Por el Sheik ul-Islam Ibn Taymiyah (رحمه الله).
Tomado de: http://www.furqaan.com/tahweed/greatprinciple.htm
Traducido por: Musa Abdullah Reyes H.
Para: www.islammexico.net.
El Sheik ul-Islam dijo:
Todas las alabanzas y gracias son debidas a Alláh, buscamos Su Ayuda y buscamos Su Perdón. Nosotros buscamos refugio con Él de la maldad de nuestras almas y de la maldad de nuestras acciones. Quienquiera a quien Alláh guía entonces nadie puede desviarlo, y quienquiera a quien Alláh deja ir al extravío entonces nadie puede guiarlo. Yo atestiguo que no hay nadie merecedor de la adoración salvo Alláh, el Único Quien no tiene socio y nosotros atestiguamos que Muhammad (صلى الله عليه وسلم) es su sirviente y mensajero.
Capítulo 1.
Concerniente a la distinción entre la adoración de los adherentes al Islam y poseedores de fe, guía, Tawhid, sinceridad, conocimiento, legislación divina, aquellos quienes siguen a los Profetas y Mensajeros y entre la adoración de aquellos quienes poseen Shirk, ignorancia, desvío, innovación de entre los politeístas y aquello quienes se parezcan a aquellos de entre los adherentes de las diferentes religiones.
La adoración de los musulmanes está fundada sobre dos principios:
El primero: ellos no adoran a nadie salvo a Alláh, Aquel Quien no tiene socio.
El segundo: ellos lo adoran en la manera que Él ha ordenado y legislado y ha sido comunicado por Sus Mensajeros.
Así que ellos adoran a Alláh sin asociarle copartícipes con él, ellos tiene Taqwa de Él y ellos obedecen a Sus Mensajeros. Alláh dijo:
“Nosotros enviamos a Nuh hacia su gente (con la orden): “Advierte a tu gente antes de que les venga un grave castigo”. Él dijo: “¡Oh mi gente! Yo soy para ustedes un advertidor, claro y abierto de que ustedes deberían adorar a Alláh, temer a Él y obedecerme” ” (Nuh; 71:1-3).
Similarmente Él mencionó que Hud, Salih y Shuayb dijeron a sus respectivas naciones:
“¡Adoren a Alláh! Ustedes no tienen otro dios salvo Él” (Hud; 11:50).
Él dijo concerniente al Mesías:
“El Mesías dijo: “¡Oh hijos de Israel! Adoren a Alláh, mi Señor y su Señor”. Efectivamente quienquiera que ponga socios en la adoración son Alláh, entonces Alláh ha prohibido el Paraíso para él y el fuego deberá ser su morada. Y para los malhechores, no hay auxiliadores” (Maidah; 5:72).
“Y efectivamente Alláh es mi Señor y su Señor así que adórenlo a Él (Solo). Esta es la Vía Recta” (Maryam; 19:36).
Efectivamente cada Mensajero dijo:
“Así que teman a Alláh, guarden su deber hacia Él y obedézcanme” (Ash-Shuara; 26:108).
Él dijo concerniente a la nación de Muhammad (صلى الله عليه وسلم):
“Ellos dicen: “Nosotros creemos en Alláh y Su Mensajero y nosotros obedecemos”, luego una parte de ellos se separan después, tales no son creyentes” (An-Nur; 24:47).
“El único dicho de los creyentes fieles cuando ellos son llamados hacia Alláh y Su Mensajero para juzgar entre ellos es que ellos digan: “Escuchamos y obedecemos”, tales son los exitosos. Y quienquiera que obedezca a Alláh y Su Mensajero, le tema a Él y guarde su deber hacia Él, tales son los exitosos” (An-Nur; 24:51:52).
Por lo tanto señalando la obediencia a Alláh y al Mensajero y señalando el temor y Taqwa para Alláh Solo. Alláh dijo:
“Si se hubieran quedado contentos con lo que Alláh y su Mensajero les dieron y hubieran dicho: “Alláh es suficiente para nosotros. Alláh nos dará de su Botín y su Mensajero. A Alláh nosotros tornamos nuestras esperanzas” (At-Tawbah; 9:59).
Señalando el regresar hacia Alláh y el Mensajero. Similarmente, el Exaltado dijo:
“Cualquier cosa que el Mensajero les de, tómenlo y cualquier cosa que él les prohíba, entonces absténganse de ello” (Al-Hashr; 59:7).
Por lo tanto lo lícito es lo que Alláh y Su Mensajero hicieron lícito y lo ilícito es lo que Alláh y Su Mensajero hicieron ilícito y la religión es aquello lo cual Alláh y su Mensajero legislaron.
Alláh señaló la suficiencia y la esperanza para Él Mismo Solo en Sus dichos:
“Di: Alláh es suficiente para mí, el Él dejo a aquellos quienes confían, poner su confianza” (Az-Zumar; 39:38).
“Pero si ellos se alejan, di: “Alláh es suficiente para mí. No hay ninguno merecedor de adoración sino él, en él yo he puesto mi confianza y Él es el Señor del Trono Altísimo” ” (At Tawbah; 9:129).
“Y si ellos intentan engañarlos, entonces efectivamente Alláh es todo lo suficiente para ustedes” (Al-Anfal; 8:62).
“Ellos a quienes los (hipócritas) dijeron: “Verdaderamente la gente se ha reunido contra ustedes (un gran ejército) por lo tanto témanles”. Pero ello solamente incrementó su fe y ellos dijeron: “Alláh (Solo) es suficiente para nosotros y Él es mejor Disponedor de los asuntos” (Ali Imrán; 3:173).
Por lo tanto Alláh Solo es el recurso de los Mensajeros y los Creyentes en su entereza como Alláh dice:
“¡Oh Profeta! Alláh es suficiente para ti y para los creyentes quienes te siguen” (Al-Anfal; 8:64).
Significando que Él Solo es Suficiente para ti y para todos aquellos quienes te siguen. Este es el entendimiento de este verso de acuerdo a la mayoría de los Salaf y escolares posteriores.
Así que esta es la religión del Islam, una religión cualquier otra que esta, no es aceptada por Alláh, ni de las primeras personas ni de las personas posteriores. El Islam es para adorar a Alláh en todos los tiempos en la forma en que Él ha ordenado. Él es el único objeto de adoración, Alláh dijo:
“Alláh dijo: No tomen a dos dioses en adoración. Efectivamente Él es Uno Dios, entonces témanme (a Mí Solo). A Él pertenece todo lo que está en los cielos y en la tierra y a Él pertenece la perpetua y sincera obediencia. ¿Temerá ustedes a cualquier otro que a Alláh? Cualquier cosa de bendiciones y buenas cosas que ustedes tengan, es de Alláh. Luego, cuando el daño los toca, hacia Él ustedes lloran ruidosamente por ayuda. Luego, cuando Él ha removido el daño de ustedes, contemplen. Algunos de ustedes asocian a otros en la adoración con su Señor. Así que (como resultado de esto) ellos niegan los favores que Nosotros hemos conferido sobre ellos. Luego disfrutan ustedes mismos pero ustedes pronto sabrán” (An-Nahl; 16:51-55).
De cualquier forma, las leyes legisladas han diferido por ejemplo el caso cuando el Profeta (صلى الله عليه وسلم) primero rezaba hacia Bait al-Maqdis antes de la Hiyra y después de la Hiyra por diez meses impares y luego Alláh le había cambiado la dirección para que encarara hacia la Kabah[1]. Por lo tanto la ley legislada cambió en ambos casos, antes y después, la religión era una y la misma. La religión del Islam, el adorar a Alláh Solo sin socios.
En Sahih Bukhari y Muslim (está) que el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Efectivamente nosotros, la reunión de los Profetas; nuestra religión es una y los Profetas son hermanos paternos”[2].
Significando que su religión es una y la misma; aún si las leyes difieren. Alláh dijo:
“Alláh ha ordenado para ustedes la misma religión la cual Él ordenó para Nuah, y aquella la cual Nosotros inspiramos en ustedes y aquella la cual nosotros ordenamos para Abraham, Moisés y Jesús diciendo: Ustedes deberían establecer la religión y no hacer ningunas divisiones en ella. Intolerable sobre los politeístas es aquello hacia lo cual ustedes los llaman” (Ash-Shura; 42:13).
“Así que coloquen su cara hacia la religión del monoteísmo puro, la naturaleza en la cual Alláh ha creado a la humanidad. Ningún cambio hay en la creación de Alláh. Esta es la religión recta, pero la mayoría de los hombres son ignorantes. (Siempre) volviendo en arrepentimiento hacia Él, y sean temerosos y obedientes hacia Él, establezcan las oraciones perfectamente y no sean de los politeístas. Para aquellos quienes dividen su religión y se vuelven sectas, cada partido se regocija en aquello en lo que estaba” (Ar-Rum; 30:30-32).
“¡Oh Mensajeros! Coman de lo lícito y de las buenas cosas y hagan buenos actos. Efectivamente Yo estoy bien Informado con aquello que ustedes hacen. Efectivamente su religión es una religión y Yo soy su Señor así que guarden su deber hacia Mí” (Al-Muminún; 23:51-53).
Similarmente Él dijo con respecto a los Profetas:
“¡Verdaderamente! Esta religión, es una religión y Yo soy su Señor, así que adórenme a Mí” (Al-Anbiya; 21:92).
La palabra “Ummah” ha sido explicada para que signifique religión, por ejemplo, “su religión es una y la misma”, esto es como Alláh dice:
“¡No! Ellos dicen: Nosotros encontramos a nuestros padres sobre una religión (Ummah) y nosotros nos guiamos a nosotros mismos siguiendo sus pasos. Similarmente, Nosotros no enviamos a un advertidor antes que a ti a ningún pueblo, sin que los influyente de entre ellos mismos dijeran: Nosotros encontramos a nuestros padres sobre una religión (Ummah) y nosotros nos guiaremos a nosotros mismos por seguir sus pasos” (Az-Zakhruf; 43:22-23).
Si dijo que el significado de “Ummah” es gente, entonces el significado aún es el mismo, por ejemplo, la llamada a toda la humanidad para adorar a Alláh Solo, como Alláh dice:
“Establezcan la religión y no hagan divisiones” (Ash-Shura; 42:13).
“Y Nosotros no enviamos a ningún Mensajero antes que a ti, sin que Nosotros lo inspiráramos (diciendo): No hay nadie merecedor de adoración salvo Yo, Así que Adórenme a Mí (Solo)” (Al-Anbiya; 21:25).
“Y pregunta a aquellos de Nuestros Mensajeros a quienes Nosotros enviamos antes de ti: ¿Nosotros señalamos dioses para ser adorados junto al Más Misericordioso?” (Az-Zukhruf; 43:45).
“Y efectivamente Nosotros enviamos entre cada comunidad (Ummah) a un Mensajero (proclamando): Adoren a Alláh (Solo) y eviten todo lo que es adorado junto a Alláh” (An-Nahl; 16:36).
“Él envía ángeles con inspiración de Su Orden a quien de entre Sus esclavos a Él le palce (diciendo): Adviertan a la humanidad que nadie tiene el derecho de ser adorado sino Yo, así que témanme a Mí” (An-Nahl; 16:2).
Cada Profeta estaba sobre la religión del Islam como Alláh menciona acerca de Nuh que él dijo:
“Pero si ustedes se alejan, entonces ninguna recompensa he pedido de ustedes, mi recompensa es solamente de Alláh y me ha sido ordenado ser uno de los musulmanes” (Yunus; 10:72).
Él mencionó concerniente a Ibrahim al-Kahlil.
“¿Y quién se aleja de la religión de Ibrahim excepto que él se engañe a sí mismo? Verdaderamente Nosotros lo escogimos en este mundo y efectivamente en el Más Allá él estará entre los rectos. Cuando Su Señor le dijo: “Sométete”, él dijo: “Yo me he sometido (vuelto un musulmán) al Señor del Universo” ” (Al-Baqarah; 2:130-132).
Ibrahim e Ismail dijeron:
“¡Nuestro Señor! Haznos musulmanes y has de nuestros descendientes de aquellos quienes son musulmanes” (Al-Baqarah; 2:128).
Él dijo concerniente a Musa, que él dijo:
“¡Oh mi gente! Si ustedes han creído en Alláh, entonces pongan su confianza en Él si ustedes son musulmanes” (Yunus; 10:84)
Él dijo concerniente a los magos quienes creyeron en Musa:
“¡Y ustedes tomaron venganza sobre nosotros solamente porque creímos en los signos de nuestro Señor cuando ellos nos llegaron! ¡Señor nuestro! Vierte sobre nosotros la paciencia y provoca que muramos como musulmanes” (Al-Araf; 7:126).
“Efectivamente Nosotros les enviamos la Toráh donde estaba la guía y la luz por la cual el Profeta quien los sometió a ellos mismos a la voluntad de Alláh (se volvieron musulmanes) juzgó a los judíos” (Al-Maidah; 5:44).
Él dijo concerniente a Yusuf As-Sidiq que él dijo:
“Y provoca que muera como musulmán y úneme a los rectos” (Yusuf; 12:101).
Bilqis dijo:
“¡Mi Señor! Verdaderamente yo me he equivocado y me someto (en Islam) junto con Salomón a Alláh, el Señor del Universo” (An-Naml; 27:44).
Él dijo concerniente a los seguidores del Mesías:
“Y cuando Yo puse en los corazones de los discípulos (de Jesús) el creer en Mí y mi Mensajero, ellos dijeron: Nosotros creemos y atestiguamos que somos musulmanes” (Al-Maidah; 5:11)
Alláh dijo:
“Alláh atestigua que nadie tiene el derecho de ser adorado sino Él, y los Ángeles y aquellos quienes tienen conocimiento (también dan su testimonio). (Él está siempre) manteniendo a Su creación con justicia. Ninguno tiene el derecho de ser adorado, salvo Él. Verdaderamente la religión a la vista de Alláh es el Islam” (Ali Imrám; 3:18-19)
Qatadah dijo concerniente a Su dicho: “La única religión aceptable para Alláh es el Islam”. “El testimonio de que nadie tiene el derecho de ser adorado salvo Alláh y aceptar todo lo que ha venido de Alláh; esta es la reli8gión que Él la legislado para Él mismo y con la que ha enviado a sus Mensajeros y guiado a sus amigos. Él no acepta ninguna otra religión y no recompensa excepto a aquel quien la siga”.
Alláh ha censurado a aquel quien legisla una religión que Él no reveló, o declara algo como que es lícito o prohibido sin ninguna prueba que venga de la revelación, diciendo:
“O ellos tienen socios con Alláh quien ha instituido una religión para ellos la cual Alláh no ha permitido” (Ash-Shura; 42:21).
Él censuró a los politeístas de hacer ilícito lo que él no declaró ilícito y de hacer lícito lo que él hizo ilícito a través de una religión que él no ha revelado; diciendo:
“Y cuando ellos cometen una acción indecente, ellos dicen: “Nosotros encontramos a nuestros padres haciéndolo y Alláh nos ha ordenado hacia ello”. Di: “Nay, Alláh nunca ordena acciones indecentes. ¿Ustedes dicen de Alláh aquello lo cual no conocen?”. Di: Mi Señor ha ordenado la justicia y (dijo) que ustedes deberían encararse hacia la Qiblah en todos y cada lugar de adoración durante las oraciones. Suplicarle a Él solamente y hacer su religión sinceramente por Él” ” (Al-Araf; 7:28-29).
“Di: “¿Quién ha prohibido el adorno con las ropas dadas por Alláh las cuales Él ha producido para Sus esclavos y todas las cosas buenas?”. Di: “Ellas son, en la vida de este mundo para aquellos quienes creen y exclusivamente para ellos sobre el Día de la Resurrección”. Así, nosotros explicamos los signos en detalle para la gente quien tiene conocimiento. Di: “Las cosas que mi Señor ha prohibido, efectivamente, son todas las acciones indecentes, ya sea que sean cometidas abierta o secretamente, los pecados de todas clases, la opresión, unir socios con Alláh para lo cual Él no ha dado autoridad, y decir cosas acerca de Alláh de las cuales ustedes no tengan conocimiento” (Al-Araf; 7:32-33).
“Alif Lam Mim Sad. Un Libro enviado a ustedes, así que no dejen que su pecho esté constreñido por lo tanto, que ustedes estén advertidos, y un recordatorio sobre los creyentes. (Di): “Sigan lo que ha sido enviado para ustedes de Su Señor y no sigan a ningún amigo o protector al lado de Él. ¡Qué poca atención toman!” ” (Al-Araf; 7:1-3).
Capítulo 2.
Como para la religión de los politeístas y la innovadora Gente del Libro, entonces esta es una religión para la cual Alláh no ha mandado autoridad, ya sea que ellos les supliquen a otros junto a Alláh o que ellos digan: “nosotros los adoramos solamente para que nos acerquen a Alláh”, y ellos dice; “Estos son nuestros intercesores ante Alláh”. O ellos lo adoran en una forma que Él no ha ordenado o legislado, adorándolo con lo cual aquellos a quienes han puesto junto a Él ordenan. Alláh dijo:
“Ellos (judíos y cristianos) tomaron a sus rabinos y monjes para que fueran sus señores junto a Alláh, y ellos también tomaron al Mesías, hijo de María (para que fuera su Señor) mientras ellos eran ordenados para no adorar a ninguno salvo a Un dios. La Gloria sea para Él (lejos está Él) de tener los socios que ellos le asocian” (At-Tawbah; 9:31).
“No es para ningún humano a quien Alláh le haya dado el Libro y la sabiduría y la Profecía el decir a la gente: “Sean adoradores de mí, además de Alláh”. Por el contrario, (él diría): “Sean hombres entendidos en la religión porque ustedes están enseñando el Libro y estudiándolo”. Ninguno les ordenaría tomar a los Ángeles y a los Profetas como Señores. ¿Les ordenaría él a ustedes descreer después de que ustedes se han sometido a la Voluntad de Alláh?” (Ali Imrán; 3:79-80).
“Di: “Llama sobre aquellos junto a Él a quienes ustedes pretenden (que sean dioses). Ellos no tienen ni el poder para remover la adversidad de ustedes ni para quitarla de ustedes hacia otro lugar. Aquellos a quienes ellos llaman sobre sí mismos buscan y desean las maneras de acercarse a su Señor, como para lo cual de ellos deberán estar más cerca y ellos esperan por Su Misericordia y temen Su tormento. Verdaderamente el Tormento de su Señor es para ser temido” (Al-Isra; 17:56-57)
Significando que aquella gente a quien los politeístas suplican ellos mismos están deseando y buscando una forma de acercarse a acercarse a su Señor. Ibn Abas y Muyahid dijeron: “Ellos son Isa y su madre, Uzayr, los Ángeles, el sol, la luna y las estrellas”[3].
Ibn Masud dijo: Un grupo de gente acostumbraba adorar a una parte de los Yinn. Los Yinn entonces aceptaron el Islam y la gente quien acostumbraba adorarlos estaba desadvertida de esto y se apegaron a seguir adorándolos y Alláh los condenó”[4].
Por lo tanto, de acuerdo a todas las opiniones concernientes al significado de este verso. Alláh censuró a quienquiera que suplicara a un ser creado cuando de hecho ese ser creado adora a Alláh y busca acercarse a Él (esperando de Él y temiéndole). Incluido en esto están los Ángeles, los Profetas y los rectos de entre la humanidad y los Yinn.
Así que no es permisible el suplicar a estas criaturas que han sido exaltadas y están cerca de Alláh, entonces ese es el caso de que aquellos son desobedientes hacia Alláh, tal como no se puede suplicar a los demonios y los Yinn. Este verso se refiere irrestrictamente a todos aquellos quienes suplican a otro que a Alláh.
Él hizo claro que la persona hacia quien es suplicado, no es capaz de remover ningún daño del suplicante, o aún el mover el daño hacia otro lugar diciendo:
“Di: “Llama sobre aquellos a quienes tu afirmas (que son dioses) junto a Alláh, ellos no poseen ni siquiera el peso de un átomo, ya sea en los cielos o en la tierra, ni tienen ninguna parte en ninguno de ellos, ni hay para Él ningún apoyador de entre ellos. La intercesión con Él no es disponible, excepto para quien Él permita” ” (As-Saba; 34:22-23).
Por lo tanto Alláh explicó que los seres creados no tienen la soberanía justo como no tienen ninguna parte en ella y justo como él no ayuda a Alláh en ninguna forma o modo. Todo lo que él puede tener es la habilidad para interceder pero esta intercesión no es de provecho a menos que Alláh le garantice el permiso para interceder. Alláh dijo:
“Y ellos adoran junto a Alláh cosas que no los dañan ni los benefician y ellos dicen: “Estos son intercesores con Alláh”. Di: “¿Ustedes le informan a Alláh de aquello lo cual Él no conoce en los cielos y la tierra?”. Glorificado sea Alláh, Exaltado es Él por sobre todo lo que ellos asocian con Él” (Yunus: 10:18).
“Y adviérteles por lo tanto a aquellos quienes temen, que ellos serán reunidos ante su Señor, cundo no habrá ningún protector intercesor para ellos junto a Él” (Al-Anam; 6:51).
“Pero recuérdales con (el Corán) A menos que una persona sea dada a la destrucción por lo que él haya ganado, cuando él no encontrará para él mismo protector o intercesor junto a Alláh” (Al-Anam; 6:70).
“Alláh, es Él quien creó los cielos y la tierra y todo lo que está entre ellos en Seis Días, luego él se elevó sobre el Trono. Ustedes no tienen a ninguno junto a Él como un protector o un intercesor. ¿No tomará ustedes atención?” (As-Saydah; 32:4).
“Seguramente, tu Señor es Alláh, Quien creó los cielos y la tierra en Seis Días y luego se elevó sobre el Trono, disponiendo el asunto de todas las cosas. Ningún intercesor (puede defenderse con Él), excepto después de su permiso. Este es Alláh, su Señor, así que adórenlo a Él (solo). Así que ¿No tomará ustedes atención?” (Yunus; 10:3)
“¿Quién hay quien pueda interceder con él, excepto después de Su permiso?” (Al-Baqarah; 2:255).
“Y cuántos son los Ángeles en los cielos cuya intercesión no será de beneficio excepto después de que Alláh haya dado su permiso para quienquiera que Él desee y Le plazca” (An-Naym; 53:26).
Capítulo 3.
La gente desviada llama a la religión de alguna entidad desconocida, no poseyendo ninguna autoridad enviada por Alláh para aquello hacia lo que ellos llaman. Alláh, el Exaltado dice:
“Di: “Las cosas que mi Señor ha prohibido, efectivamente, son todas las acciones indecentes, ya sea que sean cometidas abierta o secretamente, los pecados de todas clases, la opresión, unir socios con Alláh para lo cual Él no ha dado autoridad, y decir cosas acerca de Alláh de las cuales ustedes no tengan conocimiento” ” (Al-Araf; 7:33).
“Y ellos asignan una porción de aquello lo cual Nosotros les hemos provisto sobre aquello lo cual ellos no conocen (falsas deidades). Por Alláh, ustedes ciertamente serán cuestionado acerca de todas aquello que acostumbraban fabricar” (An-Nahl; 16:56).
Alláh dijo concerniente a los creyentes de entre la gente del Faraón que ellos dijeron:
“¡Y, oh, gente mía!. Cómo es que yo los llamo hacia la salvación mientras ustedes me llaman al Fuego Ustedes me invitan a descreer en Alláh y a unir socios con Él; aquello de lo cual yo no tengo conocimiento, y yo los invito hacia el Todo Alto, el siempre Perdonador. Sin duda ustedes me llaman hacia uno quien no puede garantizarme mi solicitud (o responder mi invocación) en este mundo o en el Más Allá” (Ghafir; 40:41-42).
Alláh dijo:
“Ellos adoran junto a Alláh a otros para los cuales Él no ha enviado ninguna autoridad y de aquello lo cual ellos no tienen conocimiento y los malhechores no tienen ayudadores” (Al-Hayy; 22:71).
La autoridad significa la revelación que es enviada de Alláh. Alláh dice:
“¿O es que nosotros les revelamos una Escritura la cual hable de aquello con lo que ellos le han estado asociando a Él?” (Ar-Rum; 30:35).
“Ellos no son sino nombres, de los cuales ustedes tienen nombres (ustedes y sus padres), para los cuales Alláh no mandó ninguna autoridad” (An-Naym; 53:23).
La religión que ha sido revelada no es otra que la religión que Alláh, el Altísimo y Magnificente, ha legislado, por cuanto la gente de la desviación sigue una religión que no concuerda con la legislación que ha sido revelada ni tampoco tienen conocimiento de ello. Efectivamente, todo lo que ellos hacen es seguir sus vanos deseos y todo lo que ellos encuentran que satisface sus deseos básicos.
Este es el porqué los verdaderos escolares imponen a uno el seguir la Legislación y el conocimiento y ellos censuran a los adoradores quienes no siguen estas dos cosas, justo como Alláh dijo:
“Ellos adoran junto a Alláh a otros para los cuales Él no ha enviado ninguna autoridad y de aquello lo cual ellos no tienen conocimiento y los malhechores no tienen ayudadores” (Al-Hayy; 22:71).
Este es el por qué Alláh demandó el conocimiento y la autoridad de los desviados en sus palabras:
“Di: “¿Él ha prohibido los dos hombres o las dos mujeres, o (el joven) los cuales la matriz de las dos mujeres encierra? Infórmenme con conocimiento si ustedes son veraces” ” (Al-Anam; 6:143).
Por lo tanto, se explica que el veraz es aquel quien está sobre cierto conocimiento de lo que él dice y cree, en tanto que aquel quien no tiene conocimiento que respalde lo que él dice y cree está difundiendo mentiras contra Alláh. Alláh dice:
“Di: “¡Dime qué provisión te ha mandado Alláh! Y tú has hecho de ella lícito e ilícito”. Di: “¿Alláh te ha permitido o tú inventaste una mentira contra Alláh?” ” (Yunus; 10:59).
“Y no digas lo concerniente a eso lo cual sus lenguas ponen adelante falsamente: “Esto es lícito y esto es ilícito” así como para inventar mentiras contra Alláh. Efectivamente aquellos que inventan mentiras contra Alláh nunca prosperarán” (An-Nahl; 16:116).
“¡Oh humanidad! Coman de aquello lo cual es bueno y lícito sobre la tierra y no sigan los pasos de Satanás. Efectivamente él es para ustedes un enemigo abierto. Él les ordena solamente hacia lo que es maldad y la indecencia y que ustedes digan contra Alláh lo que no saben” (Al-Baqarah; 2:168-169).
“¡Oh Gente de la Escritura! No excedan los límites en su religión, ni digan de Alláh sino la verdad” (An-Nisa; 4:171).
“Entonces, después de ellos tuvo éxito una malvada generación quien heredó el Libro, pero ello escogieron (para ellos mismos) los bienes de esta baja vida diciendo: “Todo nos será perdonado”. Y si otra vez, la oferta de similares vienes viniera a su camino, ellos la tomarían de nuevo. ¿No fue el convenio del Libro tomado de ellos para que no dijeran de Alláh nada, sino la verdad? Y ellos han estudiado lo que está en el Libro y la Casa del Más Allá es mejor para aquellos quienes temen a Dios. ¿Entonces ustedes no entienden? Y como para aquellos quienes se aferran rápido al Libro y establecen las oraciones, ciertamente, Nosotros nunca gastaremos la recompensa de aquellos quienes hacen buenos actos” (Al-Araf; 7:169-170).
Capítulo 4.
Hay dos tipos de gente quienes reportan hadith del Profeta (صلى الله عليه وسلم): los veraces y precisos; y aquellos quienes no son veraces ni precisos.
De entre esta segunda categoría son todos aquellos quienes deliberadamente miente mientras la mayoría de ellos no hacen esto, pero es posible que uno de ellos narre una mentira debido a que tenga una memoria débil. Los escolares han critica ambos de estos dos tipo de gente (en la segunda categoría) en orden de preservar la religión de la adición y la sustracción.
Como para aquello quienes hablan basados sobre sus propias opiniones, investigación, entendimiento y aquello con lo que sus corazones encuentran contento; entonces sus palabras son de dos tipos: cualquier cosa que está de acuerdo con el Mensajero (صلى الله عليه وسلم) entonces ello es la verdad y cualquier cosa que se opone a él es un error. La mayoría de la gente no yerran deliberadamente, sino inintencionadamente, pero hay quienes deliberadamente dicen algo que no es cierto sabiendo que la verdad yace en otro lado.
Capítulo 5.
Lo mejor de la creación después de los Profetas, aquellos con el conocimiento y la religión más completos, aquellos quienes se aferran lo más firme a lacuerda de Alláh y quienes siguieron la religión del Islam más cercanamente fueron los Compañeros del Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم).
Efectivamente la nación de Muhammad (صلى الله عليه وسلم) es la mejor de las naciones y los Compañeros son lo mejor de la nación de Muhammad (صلى الله عليه وسلم) como está establecido en el Sahih con un número de diferentes redacciones que el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: “La mejor de las generaciones es la generación en la que yo he sido enviado, luego aquellos quienes les siguen, luego aquellos quienes les siguen”[5].
Aláh, el Glorioso, no ha informado que Él está complacido con un número de precursores y está Complacido con aquellos quienes les siguieron a ellos en bien, diciendo:
“Los precursores, los primeros en abrazar el Islam de los Muhayirun y los Ansar, y aquellos quienes les siguieron en bien. Alláh está complacido con ellos tanto como ellos están complacidos con Él. Él ha preparado para ellos Jardines bajo los cuales fluyen los ríos, para morar ahí por siempre. Este es el éxito supremo” (At-Tawbah; 9:100).
Estos precursores son aquellos quienes dieron la promesa de lealtad bajo el árbol y ellos fueron quienes dieron en caridad desde el inicio y ellos fueron quienes pelearon (junto al Mensajero) en todas las batallas antes de la conquista de Hudaybiyah. Alláh dijo:
“No iguales entre ustedes son aquellos quienes gastaron y pelearon antes de la conquista (con aquellos quienes lo hicieron después). Tales son más altos en grado que aquello quienes gastaron y pelearon después. Pero para todos Alláh ha prometido la mejor recompensa y Alláh es el Todo Advertido de lo que ustedes hacen” (Al-Hadid; 57:10).
Está establecido en Sahih Muslim, que el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Quienquiera que dé la promesa de lealtad bajo el árbol no entrará en el Fuego”[6].
En Sahih Bukhari y Muslim, de Yabir que el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) nos dijo en el día de Hudaybiyah: “Ustedes son la mejor de la gente sobre la faz de la tierra”, y nosotros éramos catorce cientos y si solamente pudiera ver ahora, yo les mostraría el lugar bajo el árbol (donde nosotros dimos la promesa de lealtad)”[7].
Fue esta gente y aquellos quienes los siguieron a los que Alláh les prometió la mejor recompensa.
La vía de los compañeros del Profeta (صلى الله عليه وسلم) era que ellos adoraban a Alláh solo en la forma en la que fueron ordenados por su Profeta. Por lo tanto lo lícito era lo que él hizo lícito; lo ilícito era lo que él prohibió y la religión comprendida solamente de lo que él legisló. Ellos oraban las cinco oraciones diarias en sus tiempos correctos, en congregación y en las mezquitas como a ellos se les había ordenado hacerlo por Alláh. Ellos ayunaban el mes de Ramadán, ellos llevaban a cabo el Hayy hacia la Casa Antigua, ellos daban en el Zakat, ellos imponían el bien y prohibían la maldad y ellos llevaban a cabo el Yihad en la Vía de Alláh. Ellos adoraban a Alláh a través de hacer todo lo que so Profeta les ordenó que hicieran, ellos no adoraban a ninguno, salvo a Alláh y ellos no suplicaban a nadie más junto a Alláh, ni a nada en los cielos y la tierra, ni los ángeles, las estrellas, los Profetas ni aquellos quienes se les asemejaban después de ellos. Más bien ellos sabían que hacer cualquiera de estas cosas era asociar socios con Alláh, lo cual Alláh y Su Mensajero explícitamente prohibieron.
Ellos no suplicaban a un objeto creado, ni a un Ángel o a un Yinn o aun hombre que fuera un Profeta o a otro que un Profeta; ni en su tumba ni en su ausencia. Ellos no buscaban ayuda, excepto en Alláh y ellos no buscaban la victoria, excepto con Alláh. Ellos no ponían su confianza en ninguna otra cosa que Alláh y ellos nos suplicaban a ningún ser creado que estuviera ausente o muerto, ni buscaban el socorro y el alivio con él, ni ellos se quejaban con él, ni buscaban el perón y la guía o la victoria de él. Más bien ellos buscaban todo esto de Alláh solo.
Ellos no hacían lo que los cristianos acostumbraban hacer y buscar la intercesión con los Ángeles o los Profetas y los hombre rectos quienes habían pasado a sus tumbas o lejos de sus tumbas. Ninguno de ellos llamaba diciendo: “Oh Yibril, Oh Mikail intercede por mí con Alláh”, justo como ellos no decían: “Oh Ibrahim, Oh Musa, Oh Isa, intercede por mí con Alláh”, como fue hecho por algunos cristianos. En vez de eso, ellos sabían que nada es para ser buscado de los ausentes y de aquel quien ha muerto. Ellos sabían que los Ángeles no hacen nada excepto lo que Alláh les ha ordenado hacer y ellos no interceden excepto por aquel con quien el Señor está complacido. Lo mismo es verdad para los Profetas y los hombres rectos. De cualquier manera, es posible buscar la suplicación y la intercesión de ellos durante su tiempo de vida como los Compañeros acostumbraban hacerlo con el Profeta (صلى الله عليه وسلم) y como la creación buscará la creación buscara la intercesión de él en el Día del Juicio. Abundante paz y bendiciones sean sobre él.
Capítulo 6.
Ellos acostumbraban rezar las cinco oraciones diarias detrás del Profeta (صلى الله عليه وسلم) y detrás de otros de entre los Imams. Ellos acostumbraban hacer una mezquita de cada habitación de los Ansar y ellos acostumbraban tener un Imám detrás de quien ellos rezaban las oraciones, con excepción del Yumuah y el Eid, las cuales ellos rezaban detrás del Profeta (صلى الله عليه وسلم). Estos eran los habitantes de Madinah. Madinah era una gran área que no tenía una frontera definida, más bien consistía de lugares dispersados sobre un área, cada tribu tenía su propia área con una mezquita, cementerio y casas que ellos solían diferenciar entre el área de otra tribu. El título “Madinah” incluía todo esto y la única gente quien no estaba incluida bajo este nombre eran los beduinos árabes. Alláh dijo:
“Ciertos de los árabes del desierto que los rodean son hipócritas, tanto como entre los habitantes de Madinah” (At-Tawbah; 9:101).
Aquellos quienes guardaron la tierra eran de entre los habitantes de Madinah y ellos no eran otros que los Ansar. El área de cada tribu era llamada “casa” (Dar) y el significado de “casa” aquí se refería a la tribu en sí misma. El Profeta (صلى الله عليه وسلم) ordenó que las mezquitas fueran construidas en cada una de estas “casas” y que debieran ser limpiadas y perfumadas.
En el hadith auténtico se dice: “Madinah está santificada entre Ayr y Thawr”[8]. Ayr es una montaña cerca de Dhul Halifah y su parte posterior se asemeja a la espalda de un “ayr”, el cual es un burro. Thawr es una pequeña montaña cerca de Uhud y no se refiere a la montaña de Thawr que está en Makkah. Este hadith engañó a algunos escolares y los llevó a pensar que Madinah constituía todo desde Ayr hasta la montala de Thawr en Makkah. Él (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Yo santifico cualquier cosa que yazca entre sus dos montañas“[9]. Y él árabe le dijo a él: “No hay familia entre las dos montañas de Madinah quien sea más pobre que nosotros”[10].
Por lo tanto, todo lo que esté entre las dos montañas constituye Madinah y eso es lo que yace entre Ayr y Thawr.
Los Compañeros acostumbraban invocar las oraciones (salah) y la paz (salam) sobre el Profeta (صلى الله عليه وسلم) en sus oraciones diarias como fue ordenado por Alláh y su Mensajero (صلى الله عليه وسلم) diciendo en su Tashahud: “La paz sea sobre ti, Oh Profeta, y la Misericordia de Alláh y sus Bendiciones”[11].
Ellos acostumbraban invocar bendiciones sobre él en la manera en que él (صلى الله عليه وسلم) les enseñó, por ejemplo, diciendo: “Oh Alláh envía Tus oraciones sobre la familia de Abraham, efectivamente Tú eres el Laudable, el Glorioso. Y envía Tus bendiciones sobre Muhammad y la familia de Muhammad, justo como envías Tus bendiciones sobre la familia de Abraham, efectivamente Tú eres el Laudable, el Glorioso”[12].
Este hadith también ha sido reportado con la redacción: “justo como Tú envías tus oraciones sobre Abraham”[13].
También ha sido reportada con la redacción “justo como Tú envías tus oraciones sobre Abraham y la familia de Abraham”[14].
Está declarado de él (صلى الله عليه وسلم) en el Sahih que dijo: “Quienquiera que invoque oraciones sobre mí una vez, Alláh le envía oraciones sobre él diez veces”[15].
Un hadith similar es reportado con respecto a enviar paz sobre él, que quienquiera que envíe paz sobre él (صلى الله عليه وسلم) una vez, Alláh envía paz sobre él diez veces[16].
Por lo tanto cuando ellos invocaban oraciones y paz sobre él (صلى الله عليه وسلم), Alláh enviaba oraciones y paz sobre ellos (diez veces).
Esta invocación de paz (salam) (dicha en la oración y en l ausencia del Profeta) no era del tipo del que el Profeta (صلى الله عليه وسلم) replicaba, más bien el tipo de salam al que él replicaba era cuando ellos se encontraban con él y lo saludaban. Como para el salam dicho en la oración, entonces esto era como la invocación de las oraciones (salah) sobre él en la oración; era Alláh quien las replicaba multiplicándolas por diez.
Y cuando Alláh causó que su Profeta (صلى الله عليه وسلم) muriera, los Compañeros continuaron sobre lo que ellos estaban durante su tiempo de vida. Ellos y los Tabein acostumbraban rezar detrás de Abu Bakr, Umar, Uthman y Ali en su (صلى الله عليه وسلم) Mezquita justo como ellos acostumbraban rezar detrás de otros. De cualquier forma estos cuatro lideraron las oraciones en su Mezquita; Abu Bakr y Umar hasta que murieron; Uthman hasta que fue asediado y Ali antes de que se mudara a Irak. La promesa de lealtad fue dada a estos cuatro en su Mezquita y esto es el por qué el Imám Ahmad Ibn Hanbal dijo: “Cada promesa de lealtad que fue dada en Madinah era para el Khilafah sobre la vía profética”.
Ellos continuaron rezando las cinco oraciones diarias e invocando el salah y el salam sobre él en ellas. Ellos acostumbraban suplicar a Alláh durante las oraciones y fuera de las oraciones sabiendo que esto era suficiente para ellos y de hecho los satisfacía de cualquier otra cosa más de entre aquellos asuntos que el Profeta (صلى الله عليه وسلم) no ordenó o legisló.
Cuando él (صلى الله عليه وسلم) murió, fue enterrado en la habitación de Aishah, en la misma habitación en la cual se enfermó. Las habitaciones de sus esposas estaban hacia el este y hacia la parte posterior de su Mezquita uniéndose a la Mezquita. Alláh las mencionó en Su dicho:
“Aquellos quienes llaman desde las habitaciones privadas, la mayoría de ellos carece de entendimiento” (Al-Huyurat; 49:4).
Estas casas le pertenecían a él y a sus esposas. Alláh menciona esto en Sus dichos:
“¡Oh ustedes quienes creen! No entren en las casa del Profeta hasta que el permiso les sea dado” (Al-Ahzab; 33:53).
“Y quédense en silencio en sus casas” (Al-Ahzab; 33:33).
En dos Sahihs de Aishah (رضي الله عنها) que el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo durante la enfermedad de la cual murió: “Alláh maldijo a los judíos y a los cristianos, ellos tomaron las tumbas de sus Profetas como Mezquitas”[17]. Y por otra ruta: “Excepto que él temiera que ello fuera tomado como una Mezquita[18].
Aishah dijo: “No hubiera sido para esta tumba el ser erigida, sino que fuera temido qie fuera tomada como una Mezquita”[19], la redacción de Bukhari tiene: “Excepto que yo temiera que fuera tomada como una Mezquita”[20].
En Sahih Muslim, del hadith de Yundub bin Abdullah, que él escuchó al Profeta (صلى الله عليه وسلم) decir cinco días antes de que muriera: “Yo quedo absuelto ante Alláh de tomar a un amigo amado (Khalil) de entre ustedes porque efectivamente Alláh me ha tomado como Su amado amigo, justo como Él tomó a Abraham como un amado amigo. Si yo hubiera tomado a un amado amigo de entre mi nación, entonces hubiera tomado a Abu Bakr. Efectivamente aquellos quienes vinieron antes que ustedes tomaron las tumbas de sus Profetas y Hombres Rectos como Mezquitas, no tomen las tumbas como mezquitas, porque efectivamente yo les prohíbo esto”[21].
En los dos Sahihs de Aishah e Ibn Abas, que ellos dijeron: “Cuando el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) estaba a punto de respirar su último aliento, puso su sábana sobre su cara. Cuando él se sintió inquieto descubrió su cara y dijo: “La maldición de Alláh es sobre los judíos y los cristianos, ellos tomaron las tumbas de sus Profetas como Mezquitas”, estén alerta de su práctica”[22].
En los dos Sahihs de Abu Hurayrah que el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Que Alláh destruya a los judíos y a los cristianos, ellos tomaron las tumbas de sus Profetas como Mezquitas”[23]. La redacción de Muslim tiene: “Alláh maldijo a los judíos y los cristianos, ellos tomaron las tumbas de sus Profetas como Mezquitas”[24].
En el Musnad y Sahih Abi Hatim, que él dijo: “De entre la peor de la gente son aquellos sobre quienes la hora será declarada y aquellos quienes tomen las tumbas como mezquitas”[25].
En la Muwata de Malik, que él (صلى الله عليه وسلم) dijo: “¡Oh Alláh! No hagan de mi tumba un ídolo que sea adorado. La Ira de Alláh fue severa sobre una gente quien tomó las tumbas de sus profetas como Mezquitas”[26].
En la Sunan de Abu Dawud y otro, del Profeta (صلى الله عليه وسلم) que él dijo: “No tomen mi tumba como un lugar de festividad e invoquen oraciones sobre mí en cualquier lugar que puedan estar para que así puedan estar comunicados conmigo”[27].
En la Sunan de Said bin Mansur, que Abdullah bin Hasan bin Hasan bin (Ali bin) Abi Talib[28], y él es de entre los más nobles Hasan durante el periodo de los Taba Tabein; que él vio a una persona frecuentando la tumba del Profeta (صلى الله عليه وسلم) y dijo: “¡Oh persona! Efectivamente el Mensajero de Alláh dijo: “No tomen mi tumba como un lugar de festividad e invoquen oraciones sobre mí en cualquier lugar que puedan estar para que así puedan estar comunicados conmigo”. Tú y una persona en Andalus son equivalentes con respecto a esto”[29].
En la Sunan de Abu Dawud y otros, de Aws bin Aws Ath-Thaqafi que el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Frecuenten el Salah sobre mí en el día y la noche de Yumuah porque efectivamente su salah es presentado a mí”. Ellos dijeron: “¡Oh Mensajero de Alláh! ¿Cómo puede ser presentado nuestro salah a ti después de que hayas muerto?”. Él replicó: “Efectivamente Alláh ha prohibido a la tierra de comer de la carne de los Profetas”[30].
En An-Nasai e Ibn Hiban y otros, de Ibn Masud, del Profeta (صلى الله عليه وسلم) que él dijo: “Efectivamente Alláh tiene Ángeles andando por la tierra quienes me comunican el salam de mi nación”[31].
Nosotros hemos sido informados que el salah y el salam lo alcanzan desde cerca y desde lejos a través de su dicho: “Envíen oraciones sobre mí en cualquier lugar que puedan estar porque efectivamente su salah me es comunicado”, y su dicho: “No tomen mi tumba como un lugar de festividad”. Similarmente el salah lo alcanza desde cerca y desde lejos como en su dicho: “Efectivamente Alláh tiene Ángeles andando por la tierra quienes me comunican el salam de mi nación”. Así que cuando cada musulmán diga en su oración “La paz sea sobre ti Oh Profeta, y las bendiciones y Misericordia de Allá, entonces esto lo (صلى الله عليه وسلم) alcanza.
Los Compañeros y los Tabein sabían que este salam era mejor y más virtuoso que el salam dicho a él (صلى الله عليه وسلم) en su tumba al cual él replicaba porque el salam dicho sobre el saludo es compartido por los musulmanes como ocurre en el hadith: “No hay una persona quien pase por la tumba de alguien a quien él conoció mientras vivía, excepto que Alláh retorne su alma a él para que así pueda replicar el salam”[32].
De cualquier manera, el salam a través del cual uno adora en la oración, el cual de hecho uno ha sido ordenado de decir en la oración es respondido por Alláh multiplicado por diez por cuanto de este otro tipo de salam que es dicho y contestado por él (صلى الله عليه وسلم) justo como hubiera contestado durante su tiempo de vida.
Todos los Compañeros acostumbraban enviar salam sobre él en cada oración y en algunas ocasiones acostumbraban ir hacia él y extenderle el salam a él. Así que el primer salam ha sido ordenado por Alláh para ser dicho en cada oración, por cuanto que el segundo tipo de salam ha sido legislado solamente al saludarlo. La recompensa del primer tipo de salam es más grande porque Alláh retorna el salam multiplicado por diez, por cuanto que solamente el Mensajero responde al segundo tipo.
Él también les enseñó a decir al entrar a la Mezquita: “Con el Nombre de Alláh, la paz sea sobre el Mensajero de Alláh, Oh Alláh perdóname mis pecados y abre para mí las puertas de Tu Misericordia”, y al abandonar la Mezquita, decir: “Con el Nombre de Alláh, la paz sea sobre el Mensajero de Alláh, Oh Alláh perdóname mis pecados y abre para mí las puertas de Tu Bondad”[33].
Mucha gente tomó las tumbas de sus Profetas como lugares de festividades y como objetos de adoración y a través de ellas cometen Shirk con Alláh después de su muerte por cuanto durante sus tiempos de vida fue imposible para cualquiera de ellos el cometer Shirk a través de ellos o tomarlos como señores (junto a Alláh). Esto es el por qué los Compañeros del Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) y aquellos quienes los siguieron estrictamente se adhirieron al Tawhid con el cual Alláh envió a Su Mensajero, ellos evitaron de todo lo que él les prohibió como el Shirk y las formas de caer en ello. Ellos siguieron su orden para prohibir a la gente (de hacer esto) por su tumba, para que así el Shirk no ocurriera a través de él. Por lo tanto el llevar a cabo la maldad cerca de él fue prevenido después de su muerte, justo como fue prevenido durante su (صلى الله عليه وسلم) tiempo de vida.
Esta es una de sus excelentes cualidades y una de las excelentes cualidades de su nación porque no hay Profeta después de él y su nación no puede juntarse y unirse sobre el extravío. Si su tumba fuera erigida, entonces mucha gente ignorante desearía tomarla como una Mezquita, un ídolo o un lugar de festividad. En lugar de eso, él fue enterrado en la habitación, oculta de la gente y por lo tanto nadie fue capaz de cometer Shirk a través de él ni de tomarlo como un ídolo o llevar a cabo la maldad cerca de su tumba. Por lo tanto esta situación se volvió específica para él; no compartida por nadie más (quien era recto porque el Shirk era cometido a través de ellos). Esto es porque su Mezquita fue construida sobre la Taqwa, y está legislado hacer el viaje a ella, y hacer la adoración en ella es de un mérito extra, y no hay Mezquita cerca de la tumba de cualquier otro hacia el cual esté legislado viajar; efectivamente muchas de aquellas otras Mezquitas han sido construidas como resultado de tumbas y esto es prohibido, el Profeta (صلى الله عليه وسلم) advirtió a su nación de esto, maldiciendo a quien lo hiciera.
La Mezquita del Profeta (صلى الله عليه وسلم) fue construida sobre la Taqwa y es la mejor de las Mezquitas después de la Mezquita Sagrada y es dicho: más bien es la mejor de todas las Mezquitas. Llevar a cabo la oración en ella es mejor que mil oraciones en cualquier otra Mezquita (excepto la Mezquita Sagrada) y viajar hacia ella está legislado y recomendado.
Como para llevar a cabo los asuntos prohibidos, entonces no es aceptable para ser hecho por esta tumba. No es posible para nadie el visitar esta tumba y viajar a ella como es posible para ellos el visitar cualquier otra tumba tal que ellos puedan hacer cualquier cosa (asunto prohibido) que ellos deseen. Está declarado en Sahih que él (صلى الله عليه وسلم) dijo: “No se sienten en las tumbas y no recen hacia ellas”[34]. También él prohibió a la gente de tomar las tumbas como Mezquitas justo como ha precedido. La razón para todo esto es porque la base para el Shirk que ocurrió entre los niños de Adam era porque ellos cometían Shirk a través de las tumbas de sus hombres rectos. El primer Shirk que apareció estuvo entre la gente de Nuh. Abdullah bin Abas (رضي الله عنه) dijo: “Entre Adam y Nuh hubieron diez generaciones, todas ellas sobre el Islam”[35]. También está declarado en el Sahih que la gente dirá en e Día del Juicio (mientras pide por intercesión): “¡Oh Nuh! Tú eres el primer Mensajero que Alláh envió a los habitantes de la tierra”[36].
Esto es porque Alláh no mencionó un Mensajero quien vino antes de Nuh y tampoco mencionó a una nación que fue destruida antes de la nación de Nuh. Alláh dijo mientras narraba su historia:
“Ellos dijeron: “No abandones a tus dioses, no abandones a Wad, Suwa, Yaguth, Yauq y Nasr”. Ellos ya han desviado a muchos; y no incrementan a los malhechores en nada salvo en la desviación” (Nuh; 71:23-24).
Un grupo de los Salaf dijeron, de entre ellos Muhammad bin Kab Al-Qardhi: “Estos eran los nombres de la gente recta quienes vivieron en algún tiempo entre Adam y Nuh. Cuando ellos murieron, tenían un seguidor que los siguió a ellos y tomó su vía de adoración. Luego Iblis vino a ellos y les dijo: “Si solamente ustedes representaran formas para ellos entonces esto incrementaría su ansia de adorar”. Ellos hicieron esto, luego una gente se erigió después de ellos y Satán vino a ellos y les dijo: “Efectivamente aquellos quienes vinieron antes que ustedes acostumbraban adorarlos”, así que ellos los adoraron”. Reportado por Abd bin Humaid en su Tafsir de Muhammad bin Kab[37].
Entonces este fue el inicio de la adoración de estatuas y estas estatuas fueron llamadas por sus nombres (mencionados en el verso) porque estas estatuas fueron hechas en las formas de aquellos musulmanes.
Bukhari menciona en su Sahih de Ata, de Ibn Abas quien dijo: “Los ídolos que eran adorados por la gente de Nuh, también vinieron a ser adorados por los árabes quienes vinieron después. Para el ídolo Wad, era adorado por la tribu de Kalb at Dawmatul Yandal. Suwa era el ídolo de Bani Hudhayl y Yaguth era el ídolo de la tribu de Murad y luego de Bani Ghutaif, en Al-Yurf, cerca de Saba. Yauq era el ídolo de Himyr”[38].
Continuará, insha Alláh.
Tomado de: http://www.furqaan.com/tahweed/greatprinciple.htm
Traducido por: Musa Abdullah Reyes H.
Para: www.islammexico.net.
El Sheik ul-Islam dijo:
Todas las alabanzas y gracias son debidas a Alláh, buscamos Su Ayuda y buscamos Su Perdón. Nosotros buscamos refugio con Él de la maldad de nuestras almas y de la maldad de nuestras acciones. Quienquiera a quien Alláh guía entonces nadie puede desviarlo, y quienquiera a quien Alláh deja ir al extravío entonces nadie puede guiarlo. Yo atestiguo que no hay nadie merecedor de la adoración salvo Alláh, el Único Quien no tiene socio y nosotros atestiguamos que Muhammad (صلى الله عليه وسلم) es su sirviente y mensajero.
Capítulo 1.
Concerniente a la distinción entre la adoración de los adherentes al Islam y poseedores de fe, guía, Tawhid, sinceridad, conocimiento, legislación divina, aquellos quienes siguen a los Profetas y Mensajeros y entre la adoración de aquellos quienes poseen Shirk, ignorancia, desvío, innovación de entre los politeístas y aquello quienes se parezcan a aquellos de entre los adherentes de las diferentes religiones.
La adoración de los musulmanes está fundada sobre dos principios:
El primero: ellos no adoran a nadie salvo a Alláh, Aquel Quien no tiene socio.
El segundo: ellos lo adoran en la manera que Él ha ordenado y legislado y ha sido comunicado por Sus Mensajeros.
Así que ellos adoran a Alláh sin asociarle copartícipes con él, ellos tiene Taqwa de Él y ellos obedecen a Sus Mensajeros. Alláh dijo:
“Nosotros enviamos a Nuh hacia su gente (con la orden): “Advierte a tu gente antes de que les venga un grave castigo”. Él dijo: “¡Oh mi gente! Yo soy para ustedes un advertidor, claro y abierto de que ustedes deberían adorar a Alláh, temer a Él y obedecerme” ” (Nuh; 71:1-3).
Similarmente Él mencionó que Hud, Salih y Shuayb dijeron a sus respectivas naciones:
“¡Adoren a Alláh! Ustedes no tienen otro dios salvo Él” (Hud; 11:50).
Él dijo concerniente al Mesías:
“El Mesías dijo: “¡Oh hijos de Israel! Adoren a Alláh, mi Señor y su Señor”. Efectivamente quienquiera que ponga socios en la adoración son Alláh, entonces Alláh ha prohibido el Paraíso para él y el fuego deberá ser su morada. Y para los malhechores, no hay auxiliadores” (Maidah; 5:72).
“Y efectivamente Alláh es mi Señor y su Señor así que adórenlo a Él (Solo). Esta es la Vía Recta” (Maryam; 19:36).
Efectivamente cada Mensajero dijo:
“Así que teman a Alláh, guarden su deber hacia Él y obedézcanme” (Ash-Shuara; 26:108).
Él dijo concerniente a la nación de Muhammad (صلى الله عليه وسلم):
“Ellos dicen: “Nosotros creemos en Alláh y Su Mensajero y nosotros obedecemos”, luego una parte de ellos se separan después, tales no son creyentes” (An-Nur; 24:47).
“El único dicho de los creyentes fieles cuando ellos son llamados hacia Alláh y Su Mensajero para juzgar entre ellos es que ellos digan: “Escuchamos y obedecemos”, tales son los exitosos. Y quienquiera que obedezca a Alláh y Su Mensajero, le tema a Él y guarde su deber hacia Él, tales son los exitosos” (An-Nur; 24:51:52).
Por lo tanto señalando la obediencia a Alláh y al Mensajero y señalando el temor y Taqwa para Alláh Solo. Alláh dijo:
“Si se hubieran quedado contentos con lo que Alláh y su Mensajero les dieron y hubieran dicho: “Alláh es suficiente para nosotros. Alláh nos dará de su Botín y su Mensajero. A Alláh nosotros tornamos nuestras esperanzas” (At-Tawbah; 9:59).
Señalando el regresar hacia Alláh y el Mensajero. Similarmente, el Exaltado dijo:
“Cualquier cosa que el Mensajero les de, tómenlo y cualquier cosa que él les prohíba, entonces absténganse de ello” (Al-Hashr; 59:7).
Por lo tanto lo lícito es lo que Alláh y Su Mensajero hicieron lícito y lo ilícito es lo que Alláh y Su Mensajero hicieron ilícito y la religión es aquello lo cual Alláh y su Mensajero legislaron.
Alláh señaló la suficiencia y la esperanza para Él Mismo Solo en Sus dichos:
“Di: Alláh es suficiente para mí, el Él dejo a aquellos quienes confían, poner su confianza” (Az-Zumar; 39:38).
“Pero si ellos se alejan, di: “Alláh es suficiente para mí. No hay ninguno merecedor de adoración sino él, en él yo he puesto mi confianza y Él es el Señor del Trono Altísimo” ” (At Tawbah; 9:129).
“Y si ellos intentan engañarlos, entonces efectivamente Alláh es todo lo suficiente para ustedes” (Al-Anfal; 8:62).
“Ellos a quienes los (hipócritas) dijeron: “Verdaderamente la gente se ha reunido contra ustedes (un gran ejército) por lo tanto témanles”. Pero ello solamente incrementó su fe y ellos dijeron: “Alláh (Solo) es suficiente para nosotros y Él es mejor Disponedor de los asuntos” (Ali Imrán; 3:173).
Por lo tanto Alláh Solo es el recurso de los Mensajeros y los Creyentes en su entereza como Alláh dice:
“¡Oh Profeta! Alláh es suficiente para ti y para los creyentes quienes te siguen” (Al-Anfal; 8:64).
Significando que Él Solo es Suficiente para ti y para todos aquellos quienes te siguen. Este es el entendimiento de este verso de acuerdo a la mayoría de los Salaf y escolares posteriores.
Así que esta es la religión del Islam, una religión cualquier otra que esta, no es aceptada por Alláh, ni de las primeras personas ni de las personas posteriores. El Islam es para adorar a Alláh en todos los tiempos en la forma en que Él ha ordenado. Él es el único objeto de adoración, Alláh dijo:
“Alláh dijo: No tomen a dos dioses en adoración. Efectivamente Él es Uno Dios, entonces témanme (a Mí Solo). A Él pertenece todo lo que está en los cielos y en la tierra y a Él pertenece la perpetua y sincera obediencia. ¿Temerá ustedes a cualquier otro que a Alláh? Cualquier cosa de bendiciones y buenas cosas que ustedes tengan, es de Alláh. Luego, cuando el daño los toca, hacia Él ustedes lloran ruidosamente por ayuda. Luego, cuando Él ha removido el daño de ustedes, contemplen. Algunos de ustedes asocian a otros en la adoración con su Señor. Así que (como resultado de esto) ellos niegan los favores que Nosotros hemos conferido sobre ellos. Luego disfrutan ustedes mismos pero ustedes pronto sabrán” (An-Nahl; 16:51-55).
De cualquier forma, las leyes legisladas han diferido por ejemplo el caso cuando el Profeta (صلى الله عليه وسلم) primero rezaba hacia Bait al-Maqdis antes de la Hiyra y después de la Hiyra por diez meses impares y luego Alláh le había cambiado la dirección para que encarara hacia la Kabah[1]. Por lo tanto la ley legislada cambió en ambos casos, antes y después, la religión era una y la misma. La religión del Islam, el adorar a Alláh Solo sin socios.
En Sahih Bukhari y Muslim (está) que el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Efectivamente nosotros, la reunión de los Profetas; nuestra religión es una y los Profetas son hermanos paternos”[2].
Significando que su religión es una y la misma; aún si las leyes difieren. Alláh dijo:
“Alláh ha ordenado para ustedes la misma religión la cual Él ordenó para Nuah, y aquella la cual Nosotros inspiramos en ustedes y aquella la cual nosotros ordenamos para Abraham, Moisés y Jesús diciendo: Ustedes deberían establecer la religión y no hacer ningunas divisiones en ella. Intolerable sobre los politeístas es aquello hacia lo cual ustedes los llaman” (Ash-Shura; 42:13).
“Así que coloquen su cara hacia la religión del monoteísmo puro, la naturaleza en la cual Alláh ha creado a la humanidad. Ningún cambio hay en la creación de Alláh. Esta es la religión recta, pero la mayoría de los hombres son ignorantes. (Siempre) volviendo en arrepentimiento hacia Él, y sean temerosos y obedientes hacia Él, establezcan las oraciones perfectamente y no sean de los politeístas. Para aquellos quienes dividen su religión y se vuelven sectas, cada partido se regocija en aquello en lo que estaba” (Ar-Rum; 30:30-32).
“¡Oh Mensajeros! Coman de lo lícito y de las buenas cosas y hagan buenos actos. Efectivamente Yo estoy bien Informado con aquello que ustedes hacen. Efectivamente su religión es una religión y Yo soy su Señor así que guarden su deber hacia Mí” (Al-Muminún; 23:51-53).
Similarmente Él dijo con respecto a los Profetas:
“¡Verdaderamente! Esta religión, es una religión y Yo soy su Señor, así que adórenme a Mí” (Al-Anbiya; 21:92).
La palabra “Ummah” ha sido explicada para que signifique religión, por ejemplo, “su religión es una y la misma”, esto es como Alláh dice:
“¡No! Ellos dicen: Nosotros encontramos a nuestros padres sobre una religión (Ummah) y nosotros nos guiamos a nosotros mismos siguiendo sus pasos. Similarmente, Nosotros no enviamos a un advertidor antes que a ti a ningún pueblo, sin que los influyente de entre ellos mismos dijeran: Nosotros encontramos a nuestros padres sobre una religión (Ummah) y nosotros nos guiaremos a nosotros mismos por seguir sus pasos” (Az-Zakhruf; 43:22-23).
Si dijo que el significado de “Ummah” es gente, entonces el significado aún es el mismo, por ejemplo, la llamada a toda la humanidad para adorar a Alláh Solo, como Alláh dice:
“Establezcan la religión y no hagan divisiones” (Ash-Shura; 42:13).
“Y Nosotros no enviamos a ningún Mensajero antes que a ti, sin que Nosotros lo inspiráramos (diciendo): No hay nadie merecedor de adoración salvo Yo, Así que Adórenme a Mí (Solo)” (Al-Anbiya; 21:25).
“Y pregunta a aquellos de Nuestros Mensajeros a quienes Nosotros enviamos antes de ti: ¿Nosotros señalamos dioses para ser adorados junto al Más Misericordioso?” (Az-Zukhruf; 43:45).
“Y efectivamente Nosotros enviamos entre cada comunidad (Ummah) a un Mensajero (proclamando): Adoren a Alláh (Solo) y eviten todo lo que es adorado junto a Alláh” (An-Nahl; 16:36).
“Él envía ángeles con inspiración de Su Orden a quien de entre Sus esclavos a Él le palce (diciendo): Adviertan a la humanidad que nadie tiene el derecho de ser adorado sino Yo, así que témanme a Mí” (An-Nahl; 16:2).
Cada Profeta estaba sobre la religión del Islam como Alláh menciona acerca de Nuh que él dijo:
“Pero si ustedes se alejan, entonces ninguna recompensa he pedido de ustedes, mi recompensa es solamente de Alláh y me ha sido ordenado ser uno de los musulmanes” (Yunus; 10:72).
Él mencionó concerniente a Ibrahim al-Kahlil.
“¿Y quién se aleja de la religión de Ibrahim excepto que él se engañe a sí mismo? Verdaderamente Nosotros lo escogimos en este mundo y efectivamente en el Más Allá él estará entre los rectos. Cuando Su Señor le dijo: “Sométete”, él dijo: “Yo me he sometido (vuelto un musulmán) al Señor del Universo” ” (Al-Baqarah; 2:130-132).
Ibrahim e Ismail dijeron:
“¡Nuestro Señor! Haznos musulmanes y has de nuestros descendientes de aquellos quienes son musulmanes” (Al-Baqarah; 2:128).
Él dijo concerniente a Musa, que él dijo:
“¡Oh mi gente! Si ustedes han creído en Alláh, entonces pongan su confianza en Él si ustedes son musulmanes” (Yunus; 10:84)
Él dijo concerniente a los magos quienes creyeron en Musa:
“¡Y ustedes tomaron venganza sobre nosotros solamente porque creímos en los signos de nuestro Señor cuando ellos nos llegaron! ¡Señor nuestro! Vierte sobre nosotros la paciencia y provoca que muramos como musulmanes” (Al-Araf; 7:126).
“Efectivamente Nosotros les enviamos la Toráh donde estaba la guía y la luz por la cual el Profeta quien los sometió a ellos mismos a la voluntad de Alláh (se volvieron musulmanes) juzgó a los judíos” (Al-Maidah; 5:44).
Él dijo concerniente a Yusuf As-Sidiq que él dijo:
“Y provoca que muera como musulmán y úneme a los rectos” (Yusuf; 12:101).
Bilqis dijo:
“¡Mi Señor! Verdaderamente yo me he equivocado y me someto (en Islam) junto con Salomón a Alláh, el Señor del Universo” (An-Naml; 27:44).
Él dijo concerniente a los seguidores del Mesías:
“Y cuando Yo puse en los corazones de los discípulos (de Jesús) el creer en Mí y mi Mensajero, ellos dijeron: Nosotros creemos y atestiguamos que somos musulmanes” (Al-Maidah; 5:11)
Alláh dijo:
“Alláh atestigua que nadie tiene el derecho de ser adorado sino Él, y los Ángeles y aquellos quienes tienen conocimiento (también dan su testimonio). (Él está siempre) manteniendo a Su creación con justicia. Ninguno tiene el derecho de ser adorado, salvo Él. Verdaderamente la religión a la vista de Alláh es el Islam” (Ali Imrám; 3:18-19)
Qatadah dijo concerniente a Su dicho: “La única religión aceptable para Alláh es el Islam”. “El testimonio de que nadie tiene el derecho de ser adorado salvo Alláh y aceptar todo lo que ha venido de Alláh; esta es la reli8gión que Él la legislado para Él mismo y con la que ha enviado a sus Mensajeros y guiado a sus amigos. Él no acepta ninguna otra religión y no recompensa excepto a aquel quien la siga”.
Alláh ha censurado a aquel quien legisla una religión que Él no reveló, o declara algo como que es lícito o prohibido sin ninguna prueba que venga de la revelación, diciendo:
“O ellos tienen socios con Alláh quien ha instituido una religión para ellos la cual Alláh no ha permitido” (Ash-Shura; 42:21).
Él censuró a los politeístas de hacer ilícito lo que él no declaró ilícito y de hacer lícito lo que él hizo ilícito a través de una religión que él no ha revelado; diciendo:
“Y cuando ellos cometen una acción indecente, ellos dicen: “Nosotros encontramos a nuestros padres haciéndolo y Alláh nos ha ordenado hacia ello”. Di: “Nay, Alláh nunca ordena acciones indecentes. ¿Ustedes dicen de Alláh aquello lo cual no conocen?”. Di: Mi Señor ha ordenado la justicia y (dijo) que ustedes deberían encararse hacia la Qiblah en todos y cada lugar de adoración durante las oraciones. Suplicarle a Él solamente y hacer su religión sinceramente por Él” ” (Al-Araf; 7:28-29).
“Di: “¿Quién ha prohibido el adorno con las ropas dadas por Alláh las cuales Él ha producido para Sus esclavos y todas las cosas buenas?”. Di: “Ellas son, en la vida de este mundo para aquellos quienes creen y exclusivamente para ellos sobre el Día de la Resurrección”. Así, nosotros explicamos los signos en detalle para la gente quien tiene conocimiento. Di: “Las cosas que mi Señor ha prohibido, efectivamente, son todas las acciones indecentes, ya sea que sean cometidas abierta o secretamente, los pecados de todas clases, la opresión, unir socios con Alláh para lo cual Él no ha dado autoridad, y decir cosas acerca de Alláh de las cuales ustedes no tengan conocimiento” (Al-Araf; 7:32-33).
“Alif Lam Mim Sad. Un Libro enviado a ustedes, así que no dejen que su pecho esté constreñido por lo tanto, que ustedes estén advertidos, y un recordatorio sobre los creyentes. (Di): “Sigan lo que ha sido enviado para ustedes de Su Señor y no sigan a ningún amigo o protector al lado de Él. ¡Qué poca atención toman!” ” (Al-Araf; 7:1-3).
Capítulo 2.
Como para la religión de los politeístas y la innovadora Gente del Libro, entonces esta es una religión para la cual Alláh no ha mandado autoridad, ya sea que ellos les supliquen a otros junto a Alláh o que ellos digan: “nosotros los adoramos solamente para que nos acerquen a Alláh”, y ellos dice; “Estos son nuestros intercesores ante Alláh”. O ellos lo adoran en una forma que Él no ha ordenado o legislado, adorándolo con lo cual aquellos a quienes han puesto junto a Él ordenan. Alláh dijo:
“Ellos (judíos y cristianos) tomaron a sus rabinos y monjes para que fueran sus señores junto a Alláh, y ellos también tomaron al Mesías, hijo de María (para que fuera su Señor) mientras ellos eran ordenados para no adorar a ninguno salvo a Un dios. La Gloria sea para Él (lejos está Él) de tener los socios que ellos le asocian” (At-Tawbah; 9:31).
“No es para ningún humano a quien Alláh le haya dado el Libro y la sabiduría y la Profecía el decir a la gente: “Sean adoradores de mí, además de Alláh”. Por el contrario, (él diría): “Sean hombres entendidos en la religión porque ustedes están enseñando el Libro y estudiándolo”. Ninguno les ordenaría tomar a los Ángeles y a los Profetas como Señores. ¿Les ordenaría él a ustedes descreer después de que ustedes se han sometido a la Voluntad de Alláh?” (Ali Imrán; 3:79-80).
“Di: “Llama sobre aquellos junto a Él a quienes ustedes pretenden (que sean dioses). Ellos no tienen ni el poder para remover la adversidad de ustedes ni para quitarla de ustedes hacia otro lugar. Aquellos a quienes ellos llaman sobre sí mismos buscan y desean las maneras de acercarse a su Señor, como para lo cual de ellos deberán estar más cerca y ellos esperan por Su Misericordia y temen Su tormento. Verdaderamente el Tormento de su Señor es para ser temido” (Al-Isra; 17:56-57)
Significando que aquella gente a quien los politeístas suplican ellos mismos están deseando y buscando una forma de acercarse a acercarse a su Señor. Ibn Abas y Muyahid dijeron: “Ellos son Isa y su madre, Uzayr, los Ángeles, el sol, la luna y las estrellas”[3].
Ibn Masud dijo: Un grupo de gente acostumbraba adorar a una parte de los Yinn. Los Yinn entonces aceptaron el Islam y la gente quien acostumbraba adorarlos estaba desadvertida de esto y se apegaron a seguir adorándolos y Alláh los condenó”[4].
Por lo tanto, de acuerdo a todas las opiniones concernientes al significado de este verso. Alláh censuró a quienquiera que suplicara a un ser creado cuando de hecho ese ser creado adora a Alláh y busca acercarse a Él (esperando de Él y temiéndole). Incluido en esto están los Ángeles, los Profetas y los rectos de entre la humanidad y los Yinn.
Así que no es permisible el suplicar a estas criaturas que han sido exaltadas y están cerca de Alláh, entonces ese es el caso de que aquellos son desobedientes hacia Alláh, tal como no se puede suplicar a los demonios y los Yinn. Este verso se refiere irrestrictamente a todos aquellos quienes suplican a otro que a Alláh.
Él hizo claro que la persona hacia quien es suplicado, no es capaz de remover ningún daño del suplicante, o aún el mover el daño hacia otro lugar diciendo:
“Di: “Llama sobre aquellos a quienes tu afirmas (que son dioses) junto a Alláh, ellos no poseen ni siquiera el peso de un átomo, ya sea en los cielos o en la tierra, ni tienen ninguna parte en ninguno de ellos, ni hay para Él ningún apoyador de entre ellos. La intercesión con Él no es disponible, excepto para quien Él permita” ” (As-Saba; 34:22-23).
Por lo tanto Alláh explicó que los seres creados no tienen la soberanía justo como no tienen ninguna parte en ella y justo como él no ayuda a Alláh en ninguna forma o modo. Todo lo que él puede tener es la habilidad para interceder pero esta intercesión no es de provecho a menos que Alláh le garantice el permiso para interceder. Alláh dijo:
“Y ellos adoran junto a Alláh cosas que no los dañan ni los benefician y ellos dicen: “Estos son intercesores con Alláh”. Di: “¿Ustedes le informan a Alláh de aquello lo cual Él no conoce en los cielos y la tierra?”. Glorificado sea Alláh, Exaltado es Él por sobre todo lo que ellos asocian con Él” (Yunus: 10:18).
“Y adviérteles por lo tanto a aquellos quienes temen, que ellos serán reunidos ante su Señor, cundo no habrá ningún protector intercesor para ellos junto a Él” (Al-Anam; 6:51).
“Pero recuérdales con (el Corán) A menos que una persona sea dada a la destrucción por lo que él haya ganado, cuando él no encontrará para él mismo protector o intercesor junto a Alláh” (Al-Anam; 6:70).
“Alláh, es Él quien creó los cielos y la tierra y todo lo que está entre ellos en Seis Días, luego él se elevó sobre el Trono. Ustedes no tienen a ninguno junto a Él como un protector o un intercesor. ¿No tomará ustedes atención?” (As-Saydah; 32:4).
“Seguramente, tu Señor es Alláh, Quien creó los cielos y la tierra en Seis Días y luego se elevó sobre el Trono, disponiendo el asunto de todas las cosas. Ningún intercesor (puede defenderse con Él), excepto después de su permiso. Este es Alláh, su Señor, así que adórenlo a Él (solo). Así que ¿No tomará ustedes atención?” (Yunus; 10:3)
“¿Quién hay quien pueda interceder con él, excepto después de Su permiso?” (Al-Baqarah; 2:255).
“Y cuántos son los Ángeles en los cielos cuya intercesión no será de beneficio excepto después de que Alláh haya dado su permiso para quienquiera que Él desee y Le plazca” (An-Naym; 53:26).
Capítulo 3.
La gente desviada llama a la religión de alguna entidad desconocida, no poseyendo ninguna autoridad enviada por Alláh para aquello hacia lo que ellos llaman. Alláh, el Exaltado dice:
“Di: “Las cosas que mi Señor ha prohibido, efectivamente, son todas las acciones indecentes, ya sea que sean cometidas abierta o secretamente, los pecados de todas clases, la opresión, unir socios con Alláh para lo cual Él no ha dado autoridad, y decir cosas acerca de Alláh de las cuales ustedes no tengan conocimiento” ” (Al-Araf; 7:33).
“Y ellos asignan una porción de aquello lo cual Nosotros les hemos provisto sobre aquello lo cual ellos no conocen (falsas deidades). Por Alláh, ustedes ciertamente serán cuestionado acerca de todas aquello que acostumbraban fabricar” (An-Nahl; 16:56).
Alláh dijo concerniente a los creyentes de entre la gente del Faraón que ellos dijeron:
“¡Y, oh, gente mía!. Cómo es que yo los llamo hacia la salvación mientras ustedes me llaman al Fuego Ustedes me invitan a descreer en Alláh y a unir socios con Él; aquello de lo cual yo no tengo conocimiento, y yo los invito hacia el Todo Alto, el siempre Perdonador. Sin duda ustedes me llaman hacia uno quien no puede garantizarme mi solicitud (o responder mi invocación) en este mundo o en el Más Allá” (Ghafir; 40:41-42).
Alláh dijo:
“Ellos adoran junto a Alláh a otros para los cuales Él no ha enviado ninguna autoridad y de aquello lo cual ellos no tienen conocimiento y los malhechores no tienen ayudadores” (Al-Hayy; 22:71).
La autoridad significa la revelación que es enviada de Alláh. Alláh dice:
“¿O es que nosotros les revelamos una Escritura la cual hable de aquello con lo que ellos le han estado asociando a Él?” (Ar-Rum; 30:35).
“Ellos no son sino nombres, de los cuales ustedes tienen nombres (ustedes y sus padres), para los cuales Alláh no mandó ninguna autoridad” (An-Naym; 53:23).
La religión que ha sido revelada no es otra que la religión que Alláh, el Altísimo y Magnificente, ha legislado, por cuanto la gente de la desviación sigue una religión que no concuerda con la legislación que ha sido revelada ni tampoco tienen conocimiento de ello. Efectivamente, todo lo que ellos hacen es seguir sus vanos deseos y todo lo que ellos encuentran que satisface sus deseos básicos.
Este es el porqué los verdaderos escolares imponen a uno el seguir la Legislación y el conocimiento y ellos censuran a los adoradores quienes no siguen estas dos cosas, justo como Alláh dijo:
“Ellos adoran junto a Alláh a otros para los cuales Él no ha enviado ninguna autoridad y de aquello lo cual ellos no tienen conocimiento y los malhechores no tienen ayudadores” (Al-Hayy; 22:71).
Este es el por qué Alláh demandó el conocimiento y la autoridad de los desviados en sus palabras:
“Di: “¿Él ha prohibido los dos hombres o las dos mujeres, o (el joven) los cuales la matriz de las dos mujeres encierra? Infórmenme con conocimiento si ustedes son veraces” ” (Al-Anam; 6:143).
Por lo tanto, se explica que el veraz es aquel quien está sobre cierto conocimiento de lo que él dice y cree, en tanto que aquel quien no tiene conocimiento que respalde lo que él dice y cree está difundiendo mentiras contra Alláh. Alláh dice:
“Di: “¡Dime qué provisión te ha mandado Alláh! Y tú has hecho de ella lícito e ilícito”. Di: “¿Alláh te ha permitido o tú inventaste una mentira contra Alláh?” ” (Yunus; 10:59).
“Y no digas lo concerniente a eso lo cual sus lenguas ponen adelante falsamente: “Esto es lícito y esto es ilícito” así como para inventar mentiras contra Alláh. Efectivamente aquellos que inventan mentiras contra Alláh nunca prosperarán” (An-Nahl; 16:116).
“¡Oh humanidad! Coman de aquello lo cual es bueno y lícito sobre la tierra y no sigan los pasos de Satanás. Efectivamente él es para ustedes un enemigo abierto. Él les ordena solamente hacia lo que es maldad y la indecencia y que ustedes digan contra Alláh lo que no saben” (Al-Baqarah; 2:168-169).
“¡Oh Gente de la Escritura! No excedan los límites en su religión, ni digan de Alláh sino la verdad” (An-Nisa; 4:171).
“Entonces, después de ellos tuvo éxito una malvada generación quien heredó el Libro, pero ello escogieron (para ellos mismos) los bienes de esta baja vida diciendo: “Todo nos será perdonado”. Y si otra vez, la oferta de similares vienes viniera a su camino, ellos la tomarían de nuevo. ¿No fue el convenio del Libro tomado de ellos para que no dijeran de Alláh nada, sino la verdad? Y ellos han estudiado lo que está en el Libro y la Casa del Más Allá es mejor para aquellos quienes temen a Dios. ¿Entonces ustedes no entienden? Y como para aquellos quienes se aferran rápido al Libro y establecen las oraciones, ciertamente, Nosotros nunca gastaremos la recompensa de aquellos quienes hacen buenos actos” (Al-Araf; 7:169-170).
Capítulo 4.
Hay dos tipos de gente quienes reportan hadith del Profeta (صلى الله عليه وسلم): los veraces y precisos; y aquellos quienes no son veraces ni precisos.
De entre esta segunda categoría son todos aquellos quienes deliberadamente miente mientras la mayoría de ellos no hacen esto, pero es posible que uno de ellos narre una mentira debido a que tenga una memoria débil. Los escolares han critica ambos de estos dos tipo de gente (en la segunda categoría) en orden de preservar la religión de la adición y la sustracción.
Como para aquello quienes hablan basados sobre sus propias opiniones, investigación, entendimiento y aquello con lo que sus corazones encuentran contento; entonces sus palabras son de dos tipos: cualquier cosa que está de acuerdo con el Mensajero (صلى الله عليه وسلم) entonces ello es la verdad y cualquier cosa que se opone a él es un error. La mayoría de la gente no yerran deliberadamente, sino inintencionadamente, pero hay quienes deliberadamente dicen algo que no es cierto sabiendo que la verdad yace en otro lado.
Capítulo 5.
Lo mejor de la creación después de los Profetas, aquellos con el conocimiento y la religión más completos, aquellos quienes se aferran lo más firme a lacuerda de Alláh y quienes siguieron la religión del Islam más cercanamente fueron los Compañeros del Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم).
Efectivamente la nación de Muhammad (صلى الله عليه وسلم) es la mejor de las naciones y los Compañeros son lo mejor de la nación de Muhammad (صلى الله عليه وسلم) como está establecido en el Sahih con un número de diferentes redacciones que el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: “La mejor de las generaciones es la generación en la que yo he sido enviado, luego aquellos quienes les siguen, luego aquellos quienes les siguen”[5].
Aláh, el Glorioso, no ha informado que Él está complacido con un número de precursores y está Complacido con aquellos quienes les siguieron a ellos en bien, diciendo:
“Los precursores, los primeros en abrazar el Islam de los Muhayirun y los Ansar, y aquellos quienes les siguieron en bien. Alláh está complacido con ellos tanto como ellos están complacidos con Él. Él ha preparado para ellos Jardines bajo los cuales fluyen los ríos, para morar ahí por siempre. Este es el éxito supremo” (At-Tawbah; 9:100).
Estos precursores son aquellos quienes dieron la promesa de lealtad bajo el árbol y ellos fueron quienes dieron en caridad desde el inicio y ellos fueron quienes pelearon (junto al Mensajero) en todas las batallas antes de la conquista de Hudaybiyah. Alláh dijo:
“No iguales entre ustedes son aquellos quienes gastaron y pelearon antes de la conquista (con aquellos quienes lo hicieron después). Tales son más altos en grado que aquello quienes gastaron y pelearon después. Pero para todos Alláh ha prometido la mejor recompensa y Alláh es el Todo Advertido de lo que ustedes hacen” (Al-Hadid; 57:10).
Está establecido en Sahih Muslim, que el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Quienquiera que dé la promesa de lealtad bajo el árbol no entrará en el Fuego”[6].
En Sahih Bukhari y Muslim, de Yabir que el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) nos dijo en el día de Hudaybiyah: “Ustedes son la mejor de la gente sobre la faz de la tierra”, y nosotros éramos catorce cientos y si solamente pudiera ver ahora, yo les mostraría el lugar bajo el árbol (donde nosotros dimos la promesa de lealtad)”[7].
Fue esta gente y aquellos quienes los siguieron a los que Alláh les prometió la mejor recompensa.
La vía de los compañeros del Profeta (صلى الله عليه وسلم) era que ellos adoraban a Alláh solo en la forma en la que fueron ordenados por su Profeta. Por lo tanto lo lícito era lo que él hizo lícito; lo ilícito era lo que él prohibió y la religión comprendida solamente de lo que él legisló. Ellos oraban las cinco oraciones diarias en sus tiempos correctos, en congregación y en las mezquitas como a ellos se les había ordenado hacerlo por Alláh. Ellos ayunaban el mes de Ramadán, ellos llevaban a cabo el Hayy hacia la Casa Antigua, ellos daban en el Zakat, ellos imponían el bien y prohibían la maldad y ellos llevaban a cabo el Yihad en la Vía de Alláh. Ellos adoraban a Alláh a través de hacer todo lo que so Profeta les ordenó que hicieran, ellos no adoraban a ninguno, salvo a Alláh y ellos no suplicaban a nadie más junto a Alláh, ni a nada en los cielos y la tierra, ni los ángeles, las estrellas, los Profetas ni aquellos quienes se les asemejaban después de ellos. Más bien ellos sabían que hacer cualquiera de estas cosas era asociar socios con Alláh, lo cual Alláh y Su Mensajero explícitamente prohibieron.
Ellos no suplicaban a un objeto creado, ni a un Ángel o a un Yinn o aun hombre que fuera un Profeta o a otro que un Profeta; ni en su tumba ni en su ausencia. Ellos no buscaban ayuda, excepto en Alláh y ellos no buscaban la victoria, excepto con Alláh. Ellos no ponían su confianza en ninguna otra cosa que Alláh y ellos nos suplicaban a ningún ser creado que estuviera ausente o muerto, ni buscaban el socorro y el alivio con él, ni ellos se quejaban con él, ni buscaban el perón y la guía o la victoria de él. Más bien ellos buscaban todo esto de Alláh solo.
Ellos no hacían lo que los cristianos acostumbraban hacer y buscar la intercesión con los Ángeles o los Profetas y los hombre rectos quienes habían pasado a sus tumbas o lejos de sus tumbas. Ninguno de ellos llamaba diciendo: “Oh Yibril, Oh Mikail intercede por mí con Alláh”, justo como ellos no decían: “Oh Ibrahim, Oh Musa, Oh Isa, intercede por mí con Alláh”, como fue hecho por algunos cristianos. En vez de eso, ellos sabían que nada es para ser buscado de los ausentes y de aquel quien ha muerto. Ellos sabían que los Ángeles no hacen nada excepto lo que Alláh les ha ordenado hacer y ellos no interceden excepto por aquel con quien el Señor está complacido. Lo mismo es verdad para los Profetas y los hombres rectos. De cualquier manera, es posible buscar la suplicación y la intercesión de ellos durante su tiempo de vida como los Compañeros acostumbraban hacerlo con el Profeta (صلى الله عليه وسلم) y como la creación buscará la creación buscara la intercesión de él en el Día del Juicio. Abundante paz y bendiciones sean sobre él.
Capítulo 6.
Ellos acostumbraban rezar las cinco oraciones diarias detrás del Profeta (صلى الله عليه وسلم) y detrás de otros de entre los Imams. Ellos acostumbraban hacer una mezquita de cada habitación de los Ansar y ellos acostumbraban tener un Imám detrás de quien ellos rezaban las oraciones, con excepción del Yumuah y el Eid, las cuales ellos rezaban detrás del Profeta (صلى الله عليه وسلم). Estos eran los habitantes de Madinah. Madinah era una gran área que no tenía una frontera definida, más bien consistía de lugares dispersados sobre un área, cada tribu tenía su propia área con una mezquita, cementerio y casas que ellos solían diferenciar entre el área de otra tribu. El título “Madinah” incluía todo esto y la única gente quien no estaba incluida bajo este nombre eran los beduinos árabes. Alláh dijo:
“Ciertos de los árabes del desierto que los rodean son hipócritas, tanto como entre los habitantes de Madinah” (At-Tawbah; 9:101).
Aquellos quienes guardaron la tierra eran de entre los habitantes de Madinah y ellos no eran otros que los Ansar. El área de cada tribu era llamada “casa” (Dar) y el significado de “casa” aquí se refería a la tribu en sí misma. El Profeta (صلى الله عليه وسلم) ordenó que las mezquitas fueran construidas en cada una de estas “casas” y que debieran ser limpiadas y perfumadas.
En el hadith auténtico se dice: “Madinah está santificada entre Ayr y Thawr”[8]. Ayr es una montaña cerca de Dhul Halifah y su parte posterior se asemeja a la espalda de un “ayr”, el cual es un burro. Thawr es una pequeña montaña cerca de Uhud y no se refiere a la montaña de Thawr que está en Makkah. Este hadith engañó a algunos escolares y los llevó a pensar que Madinah constituía todo desde Ayr hasta la montala de Thawr en Makkah. Él (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Yo santifico cualquier cosa que yazca entre sus dos montañas“[9]. Y él árabe le dijo a él: “No hay familia entre las dos montañas de Madinah quien sea más pobre que nosotros”[10].
Por lo tanto, todo lo que esté entre las dos montañas constituye Madinah y eso es lo que yace entre Ayr y Thawr.
Los Compañeros acostumbraban invocar las oraciones (salah) y la paz (salam) sobre el Profeta (صلى الله عليه وسلم) en sus oraciones diarias como fue ordenado por Alláh y su Mensajero (صلى الله عليه وسلم) diciendo en su Tashahud: “La paz sea sobre ti, Oh Profeta, y la Misericordia de Alláh y sus Bendiciones”[11].
Ellos acostumbraban invocar bendiciones sobre él en la manera en que él (صلى الله عليه وسلم) les enseñó, por ejemplo, diciendo: “Oh Alláh envía Tus oraciones sobre la familia de Abraham, efectivamente Tú eres el Laudable, el Glorioso. Y envía Tus bendiciones sobre Muhammad y la familia de Muhammad, justo como envías Tus bendiciones sobre la familia de Abraham, efectivamente Tú eres el Laudable, el Glorioso”[12].
Este hadith también ha sido reportado con la redacción: “justo como Tú envías tus oraciones sobre Abraham”[13].
También ha sido reportada con la redacción “justo como Tú envías tus oraciones sobre Abraham y la familia de Abraham”[14].
Está declarado de él (صلى الله عليه وسلم) en el Sahih que dijo: “Quienquiera que invoque oraciones sobre mí una vez, Alláh le envía oraciones sobre él diez veces”[15].
Un hadith similar es reportado con respecto a enviar paz sobre él, que quienquiera que envíe paz sobre él (صلى الله عليه وسلم) una vez, Alláh envía paz sobre él diez veces[16].
Por lo tanto cuando ellos invocaban oraciones y paz sobre él (صلى الله عليه وسلم), Alláh enviaba oraciones y paz sobre ellos (diez veces).
Esta invocación de paz (salam) (dicha en la oración y en l ausencia del Profeta) no era del tipo del que el Profeta (صلى الله عليه وسلم) replicaba, más bien el tipo de salam al que él replicaba era cuando ellos se encontraban con él y lo saludaban. Como para el salam dicho en la oración, entonces esto era como la invocación de las oraciones (salah) sobre él en la oración; era Alláh quien las replicaba multiplicándolas por diez.
Y cuando Alláh causó que su Profeta (صلى الله عليه وسلم) muriera, los Compañeros continuaron sobre lo que ellos estaban durante su tiempo de vida. Ellos y los Tabein acostumbraban rezar detrás de Abu Bakr, Umar, Uthman y Ali en su (صلى الله عليه وسلم) Mezquita justo como ellos acostumbraban rezar detrás de otros. De cualquier forma estos cuatro lideraron las oraciones en su Mezquita; Abu Bakr y Umar hasta que murieron; Uthman hasta que fue asediado y Ali antes de que se mudara a Irak. La promesa de lealtad fue dada a estos cuatro en su Mezquita y esto es el por qué el Imám Ahmad Ibn Hanbal dijo: “Cada promesa de lealtad que fue dada en Madinah era para el Khilafah sobre la vía profética”.
Ellos continuaron rezando las cinco oraciones diarias e invocando el salah y el salam sobre él en ellas. Ellos acostumbraban suplicar a Alláh durante las oraciones y fuera de las oraciones sabiendo que esto era suficiente para ellos y de hecho los satisfacía de cualquier otra cosa más de entre aquellos asuntos que el Profeta (صلى الله عليه وسلم) no ordenó o legisló.
Cuando él (صلى الله عليه وسلم) murió, fue enterrado en la habitación de Aishah, en la misma habitación en la cual se enfermó. Las habitaciones de sus esposas estaban hacia el este y hacia la parte posterior de su Mezquita uniéndose a la Mezquita. Alláh las mencionó en Su dicho:
“Aquellos quienes llaman desde las habitaciones privadas, la mayoría de ellos carece de entendimiento” (Al-Huyurat; 49:4).
Estas casas le pertenecían a él y a sus esposas. Alláh menciona esto en Sus dichos:
“¡Oh ustedes quienes creen! No entren en las casa del Profeta hasta que el permiso les sea dado” (Al-Ahzab; 33:53).
“Y quédense en silencio en sus casas” (Al-Ahzab; 33:33).
En dos Sahihs de Aishah (رضي الله عنها) que el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo durante la enfermedad de la cual murió: “Alláh maldijo a los judíos y a los cristianos, ellos tomaron las tumbas de sus Profetas como Mezquitas”[17]. Y por otra ruta: “Excepto que él temiera que ello fuera tomado como una Mezquita[18].
Aishah dijo: “No hubiera sido para esta tumba el ser erigida, sino que fuera temido qie fuera tomada como una Mezquita”[19], la redacción de Bukhari tiene: “Excepto que yo temiera que fuera tomada como una Mezquita”[20].
En Sahih Muslim, del hadith de Yundub bin Abdullah, que él escuchó al Profeta (صلى الله عليه وسلم) decir cinco días antes de que muriera: “Yo quedo absuelto ante Alláh de tomar a un amigo amado (Khalil) de entre ustedes porque efectivamente Alláh me ha tomado como Su amado amigo, justo como Él tomó a Abraham como un amado amigo. Si yo hubiera tomado a un amado amigo de entre mi nación, entonces hubiera tomado a Abu Bakr. Efectivamente aquellos quienes vinieron antes que ustedes tomaron las tumbas de sus Profetas y Hombres Rectos como Mezquitas, no tomen las tumbas como mezquitas, porque efectivamente yo les prohíbo esto”[21].
En los dos Sahihs de Aishah e Ibn Abas, que ellos dijeron: “Cuando el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) estaba a punto de respirar su último aliento, puso su sábana sobre su cara. Cuando él se sintió inquieto descubrió su cara y dijo: “La maldición de Alláh es sobre los judíos y los cristianos, ellos tomaron las tumbas de sus Profetas como Mezquitas”, estén alerta de su práctica”[22].
En los dos Sahihs de Abu Hurayrah que el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Que Alláh destruya a los judíos y a los cristianos, ellos tomaron las tumbas de sus Profetas como Mezquitas”[23]. La redacción de Muslim tiene: “Alláh maldijo a los judíos y los cristianos, ellos tomaron las tumbas de sus Profetas como Mezquitas”[24].
En el Musnad y Sahih Abi Hatim, que él dijo: “De entre la peor de la gente son aquellos sobre quienes la hora será declarada y aquellos quienes tomen las tumbas como mezquitas”[25].
En la Muwata de Malik, que él (صلى الله عليه وسلم) dijo: “¡Oh Alláh! No hagan de mi tumba un ídolo que sea adorado. La Ira de Alláh fue severa sobre una gente quien tomó las tumbas de sus profetas como Mezquitas”[26].
En la Sunan de Abu Dawud y otro, del Profeta (صلى الله عليه وسلم) que él dijo: “No tomen mi tumba como un lugar de festividad e invoquen oraciones sobre mí en cualquier lugar que puedan estar para que así puedan estar comunicados conmigo”[27].
En la Sunan de Said bin Mansur, que Abdullah bin Hasan bin Hasan bin (Ali bin) Abi Talib[28], y él es de entre los más nobles Hasan durante el periodo de los Taba Tabein; que él vio a una persona frecuentando la tumba del Profeta (صلى الله عليه وسلم) y dijo: “¡Oh persona! Efectivamente el Mensajero de Alláh dijo: “No tomen mi tumba como un lugar de festividad e invoquen oraciones sobre mí en cualquier lugar que puedan estar para que así puedan estar comunicados conmigo”. Tú y una persona en Andalus son equivalentes con respecto a esto”[29].
En la Sunan de Abu Dawud y otros, de Aws bin Aws Ath-Thaqafi que el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Frecuenten el Salah sobre mí en el día y la noche de Yumuah porque efectivamente su salah es presentado a mí”. Ellos dijeron: “¡Oh Mensajero de Alláh! ¿Cómo puede ser presentado nuestro salah a ti después de que hayas muerto?”. Él replicó: “Efectivamente Alláh ha prohibido a la tierra de comer de la carne de los Profetas”[30].
En An-Nasai e Ibn Hiban y otros, de Ibn Masud, del Profeta (صلى الله عليه وسلم) que él dijo: “Efectivamente Alláh tiene Ángeles andando por la tierra quienes me comunican el salam de mi nación”[31].
Nosotros hemos sido informados que el salah y el salam lo alcanzan desde cerca y desde lejos a través de su dicho: “Envíen oraciones sobre mí en cualquier lugar que puedan estar porque efectivamente su salah me es comunicado”, y su dicho: “No tomen mi tumba como un lugar de festividad”. Similarmente el salah lo alcanza desde cerca y desde lejos como en su dicho: “Efectivamente Alláh tiene Ángeles andando por la tierra quienes me comunican el salam de mi nación”. Así que cuando cada musulmán diga en su oración “La paz sea sobre ti Oh Profeta, y las bendiciones y Misericordia de Allá, entonces esto lo (صلى الله عليه وسلم) alcanza.
Los Compañeros y los Tabein sabían que este salam era mejor y más virtuoso que el salam dicho a él (صلى الله عليه وسلم) en su tumba al cual él replicaba porque el salam dicho sobre el saludo es compartido por los musulmanes como ocurre en el hadith: “No hay una persona quien pase por la tumba de alguien a quien él conoció mientras vivía, excepto que Alláh retorne su alma a él para que así pueda replicar el salam”[32].
De cualquier manera, el salam a través del cual uno adora en la oración, el cual de hecho uno ha sido ordenado de decir en la oración es respondido por Alláh multiplicado por diez por cuanto de este otro tipo de salam que es dicho y contestado por él (صلى الله عليه وسلم) justo como hubiera contestado durante su tiempo de vida.
Todos los Compañeros acostumbraban enviar salam sobre él en cada oración y en algunas ocasiones acostumbraban ir hacia él y extenderle el salam a él. Así que el primer salam ha sido ordenado por Alláh para ser dicho en cada oración, por cuanto que el segundo tipo de salam ha sido legislado solamente al saludarlo. La recompensa del primer tipo de salam es más grande porque Alláh retorna el salam multiplicado por diez, por cuanto que solamente el Mensajero responde al segundo tipo.
Él también les enseñó a decir al entrar a la Mezquita: “Con el Nombre de Alláh, la paz sea sobre el Mensajero de Alláh, Oh Alláh perdóname mis pecados y abre para mí las puertas de Tu Misericordia”, y al abandonar la Mezquita, decir: “Con el Nombre de Alláh, la paz sea sobre el Mensajero de Alláh, Oh Alláh perdóname mis pecados y abre para mí las puertas de Tu Bondad”[33].
Mucha gente tomó las tumbas de sus Profetas como lugares de festividades y como objetos de adoración y a través de ellas cometen Shirk con Alláh después de su muerte por cuanto durante sus tiempos de vida fue imposible para cualquiera de ellos el cometer Shirk a través de ellos o tomarlos como señores (junto a Alláh). Esto es el por qué los Compañeros del Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) y aquellos quienes los siguieron estrictamente se adhirieron al Tawhid con el cual Alláh envió a Su Mensajero, ellos evitaron de todo lo que él les prohibió como el Shirk y las formas de caer en ello. Ellos siguieron su orden para prohibir a la gente (de hacer esto) por su tumba, para que así el Shirk no ocurriera a través de él. Por lo tanto el llevar a cabo la maldad cerca de él fue prevenido después de su muerte, justo como fue prevenido durante su (صلى الله عليه وسلم) tiempo de vida.
Esta es una de sus excelentes cualidades y una de las excelentes cualidades de su nación porque no hay Profeta después de él y su nación no puede juntarse y unirse sobre el extravío. Si su tumba fuera erigida, entonces mucha gente ignorante desearía tomarla como una Mezquita, un ídolo o un lugar de festividad. En lugar de eso, él fue enterrado en la habitación, oculta de la gente y por lo tanto nadie fue capaz de cometer Shirk a través de él ni de tomarlo como un ídolo o llevar a cabo la maldad cerca de su tumba. Por lo tanto esta situación se volvió específica para él; no compartida por nadie más (quien era recto porque el Shirk era cometido a través de ellos). Esto es porque su Mezquita fue construida sobre la Taqwa, y está legislado hacer el viaje a ella, y hacer la adoración en ella es de un mérito extra, y no hay Mezquita cerca de la tumba de cualquier otro hacia el cual esté legislado viajar; efectivamente muchas de aquellas otras Mezquitas han sido construidas como resultado de tumbas y esto es prohibido, el Profeta (صلى الله عليه وسلم) advirtió a su nación de esto, maldiciendo a quien lo hiciera.
La Mezquita del Profeta (صلى الله عليه وسلم) fue construida sobre la Taqwa y es la mejor de las Mezquitas después de la Mezquita Sagrada y es dicho: más bien es la mejor de todas las Mezquitas. Llevar a cabo la oración en ella es mejor que mil oraciones en cualquier otra Mezquita (excepto la Mezquita Sagrada) y viajar hacia ella está legislado y recomendado.
Como para llevar a cabo los asuntos prohibidos, entonces no es aceptable para ser hecho por esta tumba. No es posible para nadie el visitar esta tumba y viajar a ella como es posible para ellos el visitar cualquier otra tumba tal que ellos puedan hacer cualquier cosa (asunto prohibido) que ellos deseen. Está declarado en Sahih que él (صلى الله عليه وسلم) dijo: “No se sienten en las tumbas y no recen hacia ellas”[34]. También él prohibió a la gente de tomar las tumbas como Mezquitas justo como ha precedido. La razón para todo esto es porque la base para el Shirk que ocurrió entre los niños de Adam era porque ellos cometían Shirk a través de las tumbas de sus hombres rectos. El primer Shirk que apareció estuvo entre la gente de Nuh. Abdullah bin Abas (رضي الله عنه) dijo: “Entre Adam y Nuh hubieron diez generaciones, todas ellas sobre el Islam”[35]. También está declarado en el Sahih que la gente dirá en e Día del Juicio (mientras pide por intercesión): “¡Oh Nuh! Tú eres el primer Mensajero que Alláh envió a los habitantes de la tierra”[36].
Esto es porque Alláh no mencionó un Mensajero quien vino antes de Nuh y tampoco mencionó a una nación que fue destruida antes de la nación de Nuh. Alláh dijo mientras narraba su historia:
“Ellos dijeron: “No abandones a tus dioses, no abandones a Wad, Suwa, Yaguth, Yauq y Nasr”. Ellos ya han desviado a muchos; y no incrementan a los malhechores en nada salvo en la desviación” (Nuh; 71:23-24).
Un grupo de los Salaf dijeron, de entre ellos Muhammad bin Kab Al-Qardhi: “Estos eran los nombres de la gente recta quienes vivieron en algún tiempo entre Adam y Nuh. Cuando ellos murieron, tenían un seguidor que los siguió a ellos y tomó su vía de adoración. Luego Iblis vino a ellos y les dijo: “Si solamente ustedes representaran formas para ellos entonces esto incrementaría su ansia de adorar”. Ellos hicieron esto, luego una gente se erigió después de ellos y Satán vino a ellos y les dijo: “Efectivamente aquellos quienes vinieron antes que ustedes acostumbraban adorarlos”, así que ellos los adoraron”. Reportado por Abd bin Humaid en su Tafsir de Muhammad bin Kab[37].
Entonces este fue el inicio de la adoración de estatuas y estas estatuas fueron llamadas por sus nombres (mencionados en el verso) porque estas estatuas fueron hechas en las formas de aquellos musulmanes.
Bukhari menciona en su Sahih de Ata, de Ibn Abas quien dijo: “Los ídolos que eran adorados por la gente de Nuh, también vinieron a ser adorados por los árabes quienes vinieron después. Para el ídolo Wad, era adorado por la tribu de Kalb at Dawmatul Yandal. Suwa era el ídolo de Bani Hudhayl y Yaguth era el ídolo de la tribu de Murad y luego de Bani Ghutaif, en Al-Yurf, cerca de Saba. Yauq era el ídolo de Himyr”[38].
Continuará, insha Alláh.
__________________________
[1] Sahih Muslim (traducción del inglés; 1/267 nos. 1071-1075).
[2] Sahih Bukhari (traducción del inglés, 4/434 nos. 651, 652) y Sahih Muslim (traducción del inglés, 4/1260 nos. 5834-5836).
[3] Refiérase a “ad-Durr al-Manthur” (4/189-190).
[4] Ibid.
[5] Una redacción similar ha sido reportada por Bukhari (traducción del inglés 5/2 no. 3) y Muslim (traducción del inglés 4/1345 nos. 6150-6159).
[6] Una redacción similar ha sido reportada por Muslim (traducción del inglés 4/1332 no. 6090) y at-Tirmidhi (5/357).
[7] Reportado por Bukhari (traducción del inglés 5/337 no. 475) y una redacción similar ha sido reportada por Muslim (Traducción del inglés 3/1035 no. 4580).
[8] Reportado por Bukhari (traducción del inglés 3/56 no. 97) con una redacción similar y en Muslim (traducción del inglés 2/688 no. 3163).
[9] Una redacción similar es reportada por Bukhari (traducción del inglés 3/54 no. 93) y la redacción dada es aquella de Muslim (traducción del inglés 2/686 no. 3153).
[10] Reportado por Bukhari (traducción del inglés 3/89 no.157) con la palabra “Ahway” en lugar de “Afqar" Muslim (traducción del inglés 2/540 no. 2457).
[11] Reportado por Bukhari (traducción del inglés 1/441 no. 794) y Muslim (traducción del inglés 1/221 no. 793).
[12] Reportado por Bukhari (traducción del inglés 6/302 no. 320) y Muslim (traducción del inglés 1/223 nos. 803-808).
[13] Reportado por Bukhari (traducción del inglés 6/303 no. 321) y Muslim (traducción del inglés 1/223 no. 807).
[14] Reportado por Bukhari (traducción del inglés 6/303 no. 322).
[15] Reportado por Muslim (traducción del inglés 1/224 no. 808).
[16] Reportado por An-Nasai (3/44) con la redacción: “Ninguno envía paz sobre ti excepto que Yo envía paz sobre él diez veces” y esto fue declarado Hasan por Al-Albani en “Sahih An-Nasai” (1/274).
[17] Reportado por Bukhari (traducción del ingles 2/267 no. 472) y Muslim (traducción del inglés 1/268 no. 1079)
[18] Reportado por Bukhari (traducción del ingles 2/267 no. 472).
[19] Una redacción similar es reportada por Muslim (traducción del ingles 1/268 no. 1079).
[20] Reportado por Bukhari (traducción del ingles 2/232 no. 414).
[21] Reportado por Muslim (traducción del inglés 1/269 no. 1083).
[22] Reportado por Bukhari (traducción del inglés 1/255 no. 427) y Muslim (traducción del inglés 1/269 no. 1082).
[23] Reportado por Bukhari (traducción del inglés 1/255 no. 428] y Muslim (traducción del inglés 1/269 no. 1080).
[24] Reportado por Muslim (traducción del inglés 1/269 no. 1081).
[25] Ahmad (1/435) y Ahmad Shakir dijeron en sus notas al Musnad, “Su isnad es Sahih” (5/324).
[26] Al-Muwata (1/244). Ahmad (2/246) también reporta el hadith de Abu Hurayrah con las palabras: “¡Oh Alláh no hagas mi tumba un ídolo que es adorado. Alláh maldijo a la gente quien tomó las tumbas de sus Profetas como mezquitas“. Ahmad Shakir dijo en sus notas sobre el Musnad: “Su isnad es Sahih” (13/86).
[27] Abu Dawud (traducción del inglés 2/542 no. 2037) y fue declarado Sahih por Al-Albani en “Sahih al-Yami” (2/1211).
[28] Él es el noble, veraz y preciso escolar. Murió en el año 145 H a la edad de 75. Refiérase a “Taqrib at-Tahdhib” (no. 3292).
[29] El Sheik al-Islam dijo en su libro “Ar-Rad ala al-Akhnai” (pg. 93): “y Said también dijo (Said bin Mansur) Abdul Aziz bin Muhammad nos reportó que Suhail bin Abi Suhail dijo, “Al-Hasan bin Hasan bin Ali bin Abi Talib me vio en la tumba y me llamó hacia la casa de Fatimah cuando estaba cerca el tiempo de la oración del Ishá diciendo: “Ven al Ishá”. Yo repliqué: “No deseo hacerlo”. Él dijo: “¿Porqué te veo por la tumba?”. Yo dije: “Envié mi salam sobre el Profeta (صلى الله عليه وسلم)”. Entonces él replica: “Cuando entres a la Mezquita, entonces envía tu salam sobre el él porque el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) dijo: “No tomen mi tumba como un lugar de festividades e invoquen oraciones sobre mí dondequiera que se puedan encontrar, porque efectivamente ellas son comunicadas a mí”. Por lo tanto, tú y una persona en Andalus son equivalentes (con respecto a esto)”.
Qadi Ismail bin Ishaq reportó esto en su “Fadl as-Salah ala an-Nabi (صلى الله عليه وسلم)” sin mencionar la adición: “tú y una persona en Andalus son equivalentes (con respecto a esto)”. Esto es porque su opinión es que es mejor para aquel quien está saliendo o llegando a un viaje el enviar el salam sobre él desde el lado de la tumba y que aquellos fuera de Mad inah envíen sus salams sobre él cuando entren y abandonen la Mezquita y por lo tanto la gente de Madinah tiene un rango por encima de aquellos quienes están fuera de Madinah con respecto a esto. Como para Al-Hasan bin Al-Hasan y otros ellos no diferenciaron entre los habitantes de Madinah y aquellos fuera de Madinah y ni siquiera entre el viajero y el residente”. Refiérase a “Fadl as-Salah ala an-Nabi (صلى الله عليه وسلم)” (no. 20, 30) de Qadi Ismail bin Ishaq.
Ibn Abi Shaybah (4/345) reportó una redacción similar sin la adición: “tú y una persona”, y similarmente Abdur Razaq (3/577) en su “Musannaf”.
[30] Reportado por Abu Dawud (traducción del inglés 1/269 no. 1042], ibn Mayah (1/524), Ahmad (4/2) y al-Hakim (1/278) quien dijo: “Es Sahih, encontrando el criterio de Bukhari” y adh-Dhahabi estuvo de acuerdo.
[31] Reportado por An-Nasai (2/43), ibn Hiban (2/134) y declarado Sahih por al-Albani en “Sahih al-Yami” (1/434).
[32] Un hadith similar es reportado por al-Bayhaqi en “Ash-Shuab”, ibn Abi ad-Dunya en “Al-Qubur”, as-Sabuni en “al-Miatayn”, ibn Abdul Barr en “al-Istidhkar” y “At-Tamhid” y fue declarado Sahih por Abdul Haq como fue mencionado por As-Suyuti en “Sharh as-Sudur” (pg. 84). Ibn al-Qayim mencionó que ibn Abdul Barr lo declaró Sahih en “Ar-Ruh” (pg. 8).
[33] Reportado por ibn Mayah (1/253) y Ahmad (6/283). El hadith fue declarado Sahih por Al-Albani en “Sahih ibn Mayah” (1/128-129).
[34] Reportado por Muslim (traducción del inglés 2/460 no. 2121).
[35] Ibn Yarir reporta una narración similar en su Tafsir (4/275) y Al-Hakim (2/546) quien dijo que era Sahih de acuerdo a las condiciones de Bukhari y Muslim, y Adh-Dhahabi estuvo de acuerdo.
[36] Bukhari reporta un hadith similar a este (traducción del inglés 6/198 no. 236] y Muslim (traducción del inglés).
[37] Mencionado por As-Suyuti en “Ad-Durr al-Munthur” (6/269).
[38] Reportado por Bukhari (traducción del inglés 6/198 no. 236). Al-Hafidh ibn Hayr al-Asqalani lo dijo en “Fath” (6/83).
[1] Sahih Muslim (traducción del inglés; 1/267 nos. 1071-1075).
[2] Sahih Bukhari (traducción del inglés, 4/434 nos. 651, 652) y Sahih Muslim (traducción del inglés, 4/1260 nos. 5834-5836).
[3] Refiérase a “ad-Durr al-Manthur” (4/189-190).
[4] Ibid.
[5] Una redacción similar ha sido reportada por Bukhari (traducción del inglés 5/2 no. 3) y Muslim (traducción del inglés 4/1345 nos. 6150-6159).
[6] Una redacción similar ha sido reportada por Muslim (traducción del inglés 4/1332 no. 6090) y at-Tirmidhi (5/357).
[7] Reportado por Bukhari (traducción del inglés 5/337 no. 475) y una redacción similar ha sido reportada por Muslim (Traducción del inglés 3/1035 no. 4580).
[8] Reportado por Bukhari (traducción del inglés 3/56 no. 97) con una redacción similar y en Muslim (traducción del inglés 2/688 no. 3163).
[9] Una redacción similar es reportada por Bukhari (traducción del inglés 3/54 no. 93) y la redacción dada es aquella de Muslim (traducción del inglés 2/686 no. 3153).
[10] Reportado por Bukhari (traducción del inglés 3/89 no.157) con la palabra “Ahway” en lugar de “Afqar" Muslim (traducción del inglés 2/540 no. 2457).
[11] Reportado por Bukhari (traducción del inglés 1/441 no. 794) y Muslim (traducción del inglés 1/221 no. 793).
[12] Reportado por Bukhari (traducción del inglés 6/302 no. 320) y Muslim (traducción del inglés 1/223 nos. 803-808).
[13] Reportado por Bukhari (traducción del inglés 6/303 no. 321) y Muslim (traducción del inglés 1/223 no. 807).
[14] Reportado por Bukhari (traducción del inglés 6/303 no. 322).
[15] Reportado por Muslim (traducción del inglés 1/224 no. 808).
[16] Reportado por An-Nasai (3/44) con la redacción: “Ninguno envía paz sobre ti excepto que Yo envía paz sobre él diez veces” y esto fue declarado Hasan por Al-Albani en “Sahih An-Nasai” (1/274).
[17] Reportado por Bukhari (traducción del ingles 2/267 no. 472) y Muslim (traducción del inglés 1/268 no. 1079)
[18] Reportado por Bukhari (traducción del ingles 2/267 no. 472).
[19] Una redacción similar es reportada por Muslim (traducción del ingles 1/268 no. 1079).
[20] Reportado por Bukhari (traducción del ingles 2/232 no. 414).
[21] Reportado por Muslim (traducción del inglés 1/269 no. 1083).
[22] Reportado por Bukhari (traducción del inglés 1/255 no. 427) y Muslim (traducción del inglés 1/269 no. 1082).
[23] Reportado por Bukhari (traducción del inglés 1/255 no. 428] y Muslim (traducción del inglés 1/269 no. 1080).
[24] Reportado por Muslim (traducción del inglés 1/269 no. 1081).
[25] Ahmad (1/435) y Ahmad Shakir dijeron en sus notas al Musnad, “Su isnad es Sahih” (5/324).
[26] Al-Muwata (1/244). Ahmad (2/246) también reporta el hadith de Abu Hurayrah con las palabras: “¡Oh Alláh no hagas mi tumba un ídolo que es adorado. Alláh maldijo a la gente quien tomó las tumbas de sus Profetas como mezquitas“. Ahmad Shakir dijo en sus notas sobre el Musnad: “Su isnad es Sahih” (13/86).
[27] Abu Dawud (traducción del inglés 2/542 no. 2037) y fue declarado Sahih por Al-Albani en “Sahih al-Yami” (2/1211).
[28] Él es el noble, veraz y preciso escolar. Murió en el año 145 H a la edad de 75. Refiérase a “Taqrib at-Tahdhib” (no. 3292).
[29] El Sheik al-Islam dijo en su libro “Ar-Rad ala al-Akhnai” (pg. 93): “y Said también dijo (Said bin Mansur) Abdul Aziz bin Muhammad nos reportó que Suhail bin Abi Suhail dijo, “Al-Hasan bin Hasan bin Ali bin Abi Talib me vio en la tumba y me llamó hacia la casa de Fatimah cuando estaba cerca el tiempo de la oración del Ishá diciendo: “Ven al Ishá”. Yo repliqué: “No deseo hacerlo”. Él dijo: “¿Porqué te veo por la tumba?”. Yo dije: “Envié mi salam sobre el Profeta (صلى الله عليه وسلم)”. Entonces él replica: “Cuando entres a la Mezquita, entonces envía tu salam sobre el él porque el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) dijo: “No tomen mi tumba como un lugar de festividades e invoquen oraciones sobre mí dondequiera que se puedan encontrar, porque efectivamente ellas son comunicadas a mí”. Por lo tanto, tú y una persona en Andalus son equivalentes (con respecto a esto)”.
Qadi Ismail bin Ishaq reportó esto en su “Fadl as-Salah ala an-Nabi (صلى الله عليه وسلم)” sin mencionar la adición: “tú y una persona en Andalus son equivalentes (con respecto a esto)”. Esto es porque su opinión es que es mejor para aquel quien está saliendo o llegando a un viaje el enviar el salam sobre él desde el lado de la tumba y que aquellos fuera de Mad inah envíen sus salams sobre él cuando entren y abandonen la Mezquita y por lo tanto la gente de Madinah tiene un rango por encima de aquellos quienes están fuera de Madinah con respecto a esto. Como para Al-Hasan bin Al-Hasan y otros ellos no diferenciaron entre los habitantes de Madinah y aquellos fuera de Madinah y ni siquiera entre el viajero y el residente”. Refiérase a “Fadl as-Salah ala an-Nabi (صلى الله عليه وسلم)” (no. 20, 30) de Qadi Ismail bin Ishaq.
Ibn Abi Shaybah (4/345) reportó una redacción similar sin la adición: “tú y una persona”, y similarmente Abdur Razaq (3/577) en su “Musannaf”.
[30] Reportado por Abu Dawud (traducción del inglés 1/269 no. 1042], ibn Mayah (1/524), Ahmad (4/2) y al-Hakim (1/278) quien dijo: “Es Sahih, encontrando el criterio de Bukhari” y adh-Dhahabi estuvo de acuerdo.
[31] Reportado por An-Nasai (2/43), ibn Hiban (2/134) y declarado Sahih por al-Albani en “Sahih al-Yami” (1/434).
[32] Un hadith similar es reportado por al-Bayhaqi en “Ash-Shuab”, ibn Abi ad-Dunya en “Al-Qubur”, as-Sabuni en “al-Miatayn”, ibn Abdul Barr en “al-Istidhkar” y “At-Tamhid” y fue declarado Sahih por Abdul Haq como fue mencionado por As-Suyuti en “Sharh as-Sudur” (pg. 84). Ibn al-Qayim mencionó que ibn Abdul Barr lo declaró Sahih en “Ar-Ruh” (pg. 8).
[33] Reportado por ibn Mayah (1/253) y Ahmad (6/283). El hadith fue declarado Sahih por Al-Albani en “Sahih ibn Mayah” (1/128-129).
[34] Reportado por Muslim (traducción del inglés 2/460 no. 2121).
[35] Ibn Yarir reporta una narración similar en su Tafsir (4/275) y Al-Hakim (2/546) quien dijo que era Sahih de acuerdo a las condiciones de Bukhari y Muslim, y Adh-Dhahabi estuvo de acuerdo.
[36] Bukhari reporta un hadith similar a este (traducción del inglés 6/198 no. 236] y Muslim (traducción del inglés).
[37] Mencionado por As-Suyuti en “Ad-Durr al-Munthur” (6/269).
[38] Reportado por Bukhari (traducción del inglés 6/198 no. 236). Al-Hafidh ibn Hayr al-Asqalani lo dijo en “Fath” (6/83).
